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篇一：般若波罗密多心经的人生智慧

般若波罗密多心经的人生智慧

【《心经》者何】

《心经》，具称《般若波罗密多心经》，是佛教经论中文字最为简炼，而内容又极为丰富的一部典藉。它和《金刚经》一样，在社会上广泛流传，影响极大。

《心经》在佛教中属于般若系经典。按天台宗对《般若经》的判摄，称为通教。所谓通者：具有通前与通后的意义。通前是说它与阿含教的关系，阿含经典对存在现象的透视：指出了苦、无常、无我；当然也讲到空，但不是很深刻，唯有到了般若经教，在阿含的基础上才把空的教义推向极致。通后是指《般若》与《华严》、《涅槃》、《维摩》等经的关系，般若经教所揭示的缘起性空，是大乘一切经教建立的理论基石。如实的把握般若中观正见，对于学习经教，指导修行，都具有重要意义。

《心经》与其他经典不同，一般经典都具有序分、正宗分、流通分的三部分；而《心经》唯有正宗分，于是人们便怀疑《心经》的独立性。当代佛学界学术权威印顺法师在《般若经讲记》中就作了说明：印老以为奘公所译《心经》，是从六百卷《大般若经》中单独录出的。在《大般若经》中有《学观品》，此品中有与《心经》完全相同的文句，是佛陀直接向舍利弗说的。《心经》是《大般若经》中最精要部分的内容，古德为易于受持，特摘出流通。

《心经》在中国有众多译本。方广昌先生编的《般若心经译注集成》中就收集了十八种，现在教界流传的是玄奘译本。至于本经注疏自古以来有百来家，可见此经传诵之盛。

【人生的大智慧──般若波罗密多心经】

《般若波罗密多心经》，这是本经经题的全称。在佛教的典籍中，一部经典的题目，有时往往正是这部经典画龙点睛的内容所在。因此，在学习经典时，首先一定要注意到这部经典题目的内涵。

先释般若，般若是梵语的音译。佛教经论的翻译有音译和义译的两种方式，音译在特殊情况下才使用的。就如般若一词，在汉语中没有相应内容的概念，所以采用音译。这就是玄奘三藏在译经过程，制定有‘五不翻’的规则，其中说到般若以尊重故不翻。

般若是梵语的音译，我们显然无法从字面上依文解义。那般若是什么呢？古德为了人们理解的方便，有时也译般若为智慧，但它又不同于世间的智慧，世间的智慧是有限的，是夹杂著烦恼的，是有缺陷的，它不足以认识宇宙人生的真相；而般若智慧则不然，它是无限的，是清净的，是圆满的，它能通达宇宙人生真相，彻底的解脱人生烦恼。

般若对于我们生命的改善有著至关的重要性，没有般若，人就会产生两种困扰：

一、认识上的迷惑：人活在世上，总是在充满著迷惑的状态下生活著：既不了解自己，也不能真正的认识世界。试问你们知道‘我’是谁吗？这个问题看来很简单，有人可能会不加思索的回答，‘我’就是我。其实这是一个很深奥的问题，你以为‘我’是我，请问你究竟以身体为‘我’，抑是以思维为‘我’呢？倘以身体为‘我’，身体乃四大假合，四大解散‘我’在何处；如以思维为‘我’，思维乃建立在经验及概念上得以延续，并无独立可言。足见这个问题不好回答，所以在西方哲学中的最高名言是：认识你自己。

‘生从何来，死从何去’，也是人生的一大迷惑。记得有位西方哲学家曾经对人生做过一个形象的比喻：他说人生有如过一座桥，这座桥的桥头、桥尾、桥下都充满著云雾，人从一团云雾走向另一团云雾。是啊！以佛家的智慧来观看人生，我们从娘胎中生下来，仅仅是一期生命的开端，当一期生命完了，也并不是意味著生命的彻底结束，生命还会生生不已的延续下去，现世的人生只不过是生命延续中的一个片段。因此，一个稍有思想的人，他不应该仅仅著眼于现在的生存，还应该关心‘生从何来，死从何去’这个古老而又现实的问题。

在现实生活中，人人都很关心自己的命运。命运是什么？人生是否存在命运？假如有命运这么一回事，那命运是由什么力量决定的？对于这些问题，人们的看法往往也不一样：有人不相信人生存在命运，以为生命的发展没有任何既定的规律；有人相信人生存在命运，以为冥冥之中有股力量在支配著我们的生活；有人以为支配命运的力量是来自于生命自身。有人相信命运不可改变；有人相信命运可以改变。然而，命运究属怎么回事呢？ 因果报应也是世人容易引起争议的问题。你说没有嘛？似乎世间万事万物各有因果，如‘种瓜得瓜，种豆得豆’；你说有因果吗？可现实生活中又有许多现象无法解释。比如有人作恶多端，生活却过得逍遥自在；有人行善积德，日子过得穷困潦倒。因而唯物论者倡导一生论，不相信因果报应；而各种宗教都谈因果报应。因果果有报应乎？

人为什么活著？生存的意义是什么？在我讲座中，这也是经常有人提出的问题。生存在世界上，有许多人不知道为什么活著，他们只知沿著前人约定俗成的习惯去生活：上学、找工作、成家、生儿育女、升官发财、享受欲乐，乃至一命呜呼。人类一代又一代的重覆著相同的生活方式。说到人为什么活著，其实大多数人都对此很茫

然，谈不上为什么。不过，我们假如要让生命变得更有价值，当然还是应当关心：人为什么活著。

二、执著欲望带来的痛苦：佛经称我们居住的这个世界是欲界，欲界的最大特点就在一个‘欲’字上，可以这么说，我们这个世界上的人，都是生活在强烈的欲望中。欲是什么？欲是生命内在的希求。有从生理上发出的，也有心理上发出的。因此，欲望有生理因素及心理因素这两个方面。欲望非常复杂，其表现的形式千差万别，在佛经中简单的归纳为五种，称曰五欲。即色欲，眼睛希望看到漂亮的颜色。声欲，耳朵希望听到动听悦耳的音声。香欲，鼻子希望闻到香味。味欲，舌头希望尝到可口的美味。触欲，身体希望接触到舒适的环境。五欲在佛经中有时另有所指，（１）财欲，是对财富的希求。（２）色欲，是对男女性交的希求。（３）名欲，是对名誉地位的希求。（４）食欲，是对饮食的希求。（５）睡欲，是对睡眠的希求。有情生命就是在不停的追逐五欲境界中延续，通常人生所谓的幸福快乐，说穿了，那不过是欲望的满足，当人们欲望满足时，感到快乐，感到幸福。欲望又是没有一定的东西，人类欲望虽然与物质条件有关系，但具备什么条件才能满足并无标准，它往往随著物质环境的改善而水涨船高，古人生活条件简单有吃、有住、有穿就能满足；而现在物质条件丰富了，人的欲望也随之膨胀。今天的人，并不因为丰富的物质环境而感到满足，他们总是处在不断向外的追求中。

欲望的表现形式有三大特征：

一、是占有：人生活在欲望中，总想占有社会的一切。你看那些温饱尚未解决的穷人，只要求有吃的、穿的、住的就行了；可生活基本需求一旦满足，于是就希望过上方便舒适的日子：洗衣服太麻烦，最好有个洗衣机，代替手洗；走路觉得累，乘公共汽车又不方便，还是买个轿车，或者摩托车；工作之余，闲了无聊，搞个电视消遣多好；出外游玩名胜风景，走过就算了，真不过瘾，买架录像机，要不照相机也行。要添置这些就得拥有大量的财富，为了赚钱就得拼命的工作。

有财富的人，他又想到了社会上的名誉地位：有些富翁会花钱去买官当，挤身于政界；有些会办慈善事业，博得社会上的名誉。总之，别人拥有的，我也得有；别人没有我也得有。欲望使得我们在不停的追求，不断的占有中度过。处在欲望中的人，总是忘记已有的东西，而去追逐未有的东西。俗话说：欲壑难填。一个想发财的人，当他拥有万元了，接著就要百万、千万、亿万，由于目标永远在前面，没有知足的时候，因此，他既使拥有很多财富，也总感觉到自己不富有。

二、是比较：人生活在现实中，必然要与社会发生关系。当我们拥有财富时，别人也拥有，于是出现比较，你拥有百万，我得拥有千万，比你富有；你坐桑塔纳，我得坐宾士，比你神气；你吃一桌用一千元，我吃一桌得花五千元，比你豪华；你穿一般的衣服，我得穿时装，比你时髦；你用黑白电视，我得用彩电，比你好看；你的电脑是三八六，我得买四八六，比你先进；你当县长，我得当上省长，比你大。

带著比较心态去生活的人，他永远都没有满足的时候，因为人类社会的发展日新月异，就如电脑前两年二八六都觉得先进，而现在三八六、四八六都显的过时了，因为五八六、六八六已出来了。用比较心生活，总想出人头地，超过别人，希望从他人羡慕的眼光中去感受幸福。二十年前谁家如果有一架自行车，就够他幸福很长时间了，但自行车一普及，拥有自行车就不再有幸福感了；于是要有摩托车才感到幸福，买摩托车的人多了，拥有摩托车的幸福感又随之消失；要有轿车才觉得幸福。社会总在不断的推陈出新，生活在比较中的人，为了幸福他是不会满足的。

三、是竞争：比较心态生活的结果，必然导致竞争。在一个班级里，同学间会因为成绩而竞争；在商业场中，同行会因为产品的占领市场而竞争；在学术界，学者会因为作品在学术界的影响而竞争；在政府领导阶层中，同事会因为争当总统、总理而竞争；在家庭中，兄弟姐妹会因为博得父母的宠爱而竞争；在公路上，司机会因为抢先一步而竞争；在婚恋场中，众多男子会因为取得姑娘的好感而竞争；国与国之间，会因为国土的占有而竞争。达尔文大概因为人类社会及大自然的竞争性，乃提出了‘物竞天择，适者生存’的理论。竞争的本身是残酷的，它意味著相互残杀，你死我活的斗争。因此，竞争使人类活得疲惫不堪。

欲望使人向外攀求，人类在追逐欲望中，于是迷失了自己。佛经里有一个著名的故事：有一天佛陀静坐已，在林中漫步，这时有一群年青人匆匆向前走来，向佛陀问曰：刚才你有没有看见几个女孩子从这边走过？佛陀问：找她们干什么？这群人说：昨晚他们与这些女子寻欢作乐，可是清早起来时发现她们都跑光了，并卷走了钱财。佛陀于是又反问道：寻找女子、钱财重要，还是寻找你自己重要？是啊！世人在一味追求外物的时候，很少有人能够去注意自己，并意识到认识自己的重要性。

故事中的年青人，和现代社会的人很相似。你看全社会几乎都在疯狂的赚钱，有人说：十亿人民九亿商。今天的中国大地：学术界与经济挂钩的学术著作特别吃香，学校中和经济相关的科系生源暴满，文化界尚且如此。至于社会上的生财之道更是五花八门，人们为了赚钱挖空心思，为了赚钱不择手段。

随著经济的发展，社会给人们创造了广泛的消费机会，以此来不断刺激消费意识。比较突出便是这些年来娱乐场所的出现：如舞厅、酒吧、卡拉ＯＫ、夜总会，还有什么一陪、二陪、三陪、四陪、五陪的小姐专门为你服

务。人们白天忙于赚钱，晚上就整夜的泡在声色场中，于是迷失了自己。现代社会经济是繁荣了，但社会道德也沦丧了。

欲望导致的另一个结果是，给人类带来痛苦。《义品》说：‘趣求诸欲人，常起于希望，所欲若不遂，恼坏如箭中’。这首偈说生活在欲望中的人，总是不停的向外希求，一旦所求不能得到，就会痛苦的像被箭射中一样。佛经所说的八苦中，求不得苦便是欲望不能满足所造成的痛苦。

《中阿含经.苦阴经》卷二十五中，也深刻阐明了欲的过患。《经》中说：‘云何欲患？族姓子者，随其技术以自存活，或作田业、或行治生、或以学书、或明算术、或知工数、或巧刻印、或文章、或造手笔、或晓经书、或作勇将、或奉事王。彼寒时则寒，热时则热，饥渴、疲劳、蚊虻所蜇，作如是业，求图钱财。彼族姓子如是方便，作如是求，若不得钱财，便生忧苦、愁戚、懊恼；若得钱财，彼便爱惜，守护密藏......，倘为王夺、贼劫、火烧、亡失，便生忧苦、愁戚、懊恼。’这是说追求财富和财富亡失导致的痛苦。

同《经》又说：‘众生因欲缘欲，以欲为本故，母共子争，子共母争，父子、兄弟、姐妹、亲族展转共争。彼既如是共争斗已，母说子恶，子说母恶，父子、兄弟、姐妹、亲族更相说恶，况复他人。’社会上的许多家庭中常常会因为财产的纠纷而造成兄弟打架、夫妻反目、父子仇敌、亲族离散，原因是什么？是因为占有欲造成的结果。

《经》中接著说：‘众生因欲缘欲，以欲为本故，王王共争，梵志梵志共争，居士居士共争，民民共争，国国共争，彼因斗争共相憎故，以种种器仗转相加害，或以拳叉石掷，或以杖打刀斫。彼当斗时，或死、或怖、受极重苦’。说世间因为欲望的关系，商人与商人争，政客与政客争，国家与国家争。希特勒的席卷欧洲，日本的侵略亚洲，全人类在一战、二战中，遭受的种种痛苦还不都是因为欲望的关系。古代的社会科技不发达，军事武器落后，争争打打关系还不大；今天的大国倘若出现无限的扩张欲，人类地球可就有被毁灭的危险了。这是因为欲望产生战争，由此带来了痛苦。

人类倘要解决由认识上的困惑和执著欲望带来的痛苦，唯有依靠般若，《经》曰：‘般若波罗密’。‘波罗密’汉译度，或到彼岸的意思。度是度过烦恼，度过痛苦的生死瀑流。到彼岸，这里的彼岸不是指东方的琉璃世界，也非西方极乐世界，而恰恰是在我们现实的人世。假如我们生活在无明中，缺乏般若，我们就会有烦恼、痛苦、彷徨、苦闷、空虚、不安等，这是此岸。我们如果有了般若，能够正见宇宙人生，如理而行，我们就会拥有安乐、祥和、幸福、宁静的人生，这是彼岸。般若能把我们从此岸度到彼岸。

【解脱痛苦的原理──观自在菩萨行深般若波罗密多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。】

经文大意是：观自在菩萨进入般若深观状态时，照见五蕴诸法皆空无自性，因而度脱一切痛苦与灾难。这段经文在印顺法师的《般若经讲记》中称曰标宗，即标明一经的宗旨。那么，认识这段经文是学习本经的关键所在。 佛陀出世以解脱人类痛苦为目的，学佛修行是为离苦得乐。可有趣的是众生并非很愿意脱离苦海。正像我在讲座中说到离苦得乐时，有人就跳能出来反对，说什么人生应该有苦有乐，生活才显得丰富多彩；又说什么苦乐是相对而言，有苦才有乐。这种论调乍看起来似乎有理，然而仔细推敲，却站不住脚。

因为如果说人生有苦有乐是合理的话，那么我们对待痛苦的来临应该要像迎接快乐一样欢喜踊跃，然而人类的行为始终处在逃避痛苦追逐快乐中，很少有人刻意的追求痛苦，除非自虐，其实自虐也是因为心灵的痛苦太大了，为了转移痛苦的目标，于是始有肉体自虐的行为，以减轻心灵的痛苦，自虐的意义也在于寻求快乐。

那么觉得人生应该有苦有乐，这只不过是理想主义者的说法，而现实生活中的人是不希望有苦的，可见解脱痛苦这个前提，是佛法与世间共同要解决的。然而如何要解脱人生的痛苦呢？佛法以为首先要对苦有深刻的认识，这样才好对症下药。说到苦，有身苦与心苦两种：身苦的感觉人们大致相同，就像冬天、夏天大家都会觉得天冷、天热；感冒、胃痛一样觉得难受；火烧、刀斩都会觉得疼痛。心苦是心灵烦恼引起的痛苦，心苦是千差万别、因人而异的。例如同看一轮明月，有人欢喜赞叹，有人落泪伤心；同游一处风景，有人心旷神怡，喜气洋洋，有人满目萧然，感极悲泣。

佛教中有时又把苦分为苦苦、坏苦、行苦的三类。

苦苦：是我们生活中感受到的痛苦，佛经中既使没有指出，我们也是认为是苦的，这有生理上引起的出生的痛苦、衰老的痛苦、病变的痛苦、死亡的痛苦；由社会环境引起的爱别离苦：即亲爱的人不能厮守在一起；求不得苦：是所求不能如愿；怨憎会苦：是怨家路窄，低头不见抬头见。以及五蕴炽盛苦：即五蕴身心不平衡的痛苦。 坏苦：是指我们通常快乐的感受。以佛法的智慧来看，我们所谓的快乐受并非真正的快乐，其实质也是痛苦的。例如我们饥饿时想吃，吃饱了就觉得快乐，但如果继续吃下去，还会觉得快乐吗？身体脏了，洗澡觉得快乐，但长时间在水里泡著觉得快乐吗？无聊时看电视觉得快乐，但没日没夜的看下去觉得快乐吗？由此可见我们的所谓快乐，是因为我们有了某种欲望之后，通过外境的刺激得到满足心理上出现暂时的平衡，于是我们觉得快乐，然而吃饭的实质并非快乐，倘若吃饭的实质是快乐的话，无论吃多少都应该觉得快乐，然而事实不然，当我们带

著强烈的欲望吃馒头时，吃一个、两个、三个感到快乐，吃到四个、五个、六个时，你会发现此时已由原来的快乐转变为痛苦了。吃饭是这样，世间上一切通过欲望得到的快乐莫不如此，因为这种乐受能变坏，因此称为坏苦。 又人类的乐受，与苦受、忧受、喜受一样，都是一种情绪，我们喜欢乐受，也喜欢喜受，但乐受过后必然是苦受，喜受随之是忧受，苦乐忧喜都属于动荡不安的心态，在四禅八定的修行中，初禅、二禅、三禅因为喜乐受还在的关系，未能避免水火风的灾难，唯有到了四禅舍念清净，无喜无乐，才能平安无事。

行苦：行，是迁流变化义。世间一切都是无常变化，这乃是宇宙人生之规律。但世人不识这种规律，追求永恒：希望身体永恒、家庭永恒、婚姻永恒、事业永恒、人际关系永恒、爱情永恒，事实上世间没有一样永恒的东西，世事无常，美好的事物往往是昙花一现，转瞬即逝。由于我们的认识与世间的事实──行，相违背，因而就有了行苦。

明白苦的意义是在解脱苦，如何解脱苦呢？世间的方法是改善生存环境：所谓发展科技、发展经济，以为科技发达，经济繁荣了，生存的物质环境改善了，人类就能过得很幸福了。可事实上，今天社会出现的问题，及人类面临的困惑和痛苦，可能比任何一个时代都要多，原因是什么呢？人类没有能够抓住问题的根本所在。通过改善外在的环境来解除人类痛苦，是扬汤止沸，治标而不能治本的。

佛法以为解脱痛苦的方法是，明白了有情痛苦现状之后，去寻求痛苦的根源。人类的痛苦固然与外在环境有关系，但主要还是根源于有情生命的内在。从般若思想去看，人类的痛苦是对‘有’（存在）的迷惑和执著造成的，解脱人生的痛苦，自然是对存在要有正确的认识。

《经》曰：‘观自在菩萨行深般若波罗密多时，照见五蕴皆空’。是告诉我们要用般若智慧去观照五蕴。五蕴：即色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴。蕴：是集聚义。如色蕴，聚集了过去色、现在色、未来色、粗色、细色等统称曰色，因此色蕴是色的总和。色在这里相当物质，因为我们对物质的认识，不外乎从形状（形色）和颜色（显色）的色相上，因而佛家称物质曰色。受：是领纳义，当我们面对顺境或逆境时，所产生心灵上的情绪，这有苦乐忧喜舍的不同。想：是取像义，在我们接触境时，必然会摄取事物的影像，然后给它安立名称。行：是对事物进行判断并诉诸行动。识：是了别义，是精神领域的统觉作用。受想行识四蕴是属于精神现象。

五蕴，是佛家对世间一切生灭现象所作的简单归纳和说明。它代表著「有’的一切，世间对‘有’的一切，不能正确认识，比如在有情生命体上执有实在的我相，在六尘境界中执有实在的法相，又对我法生起种种颠倒分别及执著，于是造成了人类的烦恼及痛苦。

《心经》的照见五蕴皆空，是针对我们对‘有’的错误认识说的。我们执‘有’为实在，这‘有’就成了实在有，然而，世间的一切生灭现象并非实有，而是空的。当然，空不是什么都没有；而是说五蕴的‘有’，并非有如我们所执的实在性，‘有’是假有，因此，空，是对‘有’的实质的透视；空，是破除我们对‘有’的错误执著，倘能照见五蕴皆空，人类自然能够度脱一切烦恼痛苦。

【有空不二──舍利子！色不异空，空不异色；色即是空，空即是色。受想行识，亦复如是。】

有与空是哲学中的一对重要范畴，也是佛法中重点讨论的内容之一。《心经》中色受想行识的五蕴法门，是代表著有的存在。与有相对的是空，在一般人经验中，总以为有与空是对立的，他们认为有不是空，有在空外。本经阐述了有与空的关系，说明有空不二的道理。

要认识有与空的不二，先得说明有。有，在我们常人观念中，它与‘实在性’往往联系在一起，当我们说到有时，便会觉得自体有，实在有，人类对事物的实在感是根深蒂固的，它具有普遍和相通性。如原始野蛮人不知梦境是不实的，一旦做了一个恶梦就惊恐万状，以为灾难就要降临了，于是要祈祷三天。婴孩不知道镜里的影像是虚假的，他们见到镜里影像，就会乱抓乱笑。

至于文明人虽然知道梦境的不实，但却以为认识的一切物件都是实在的；科学家虽然摆脱了常人的错觉，但他们在分析物质现象时，由于智慧不够，往往就会认为构成物质的元素是实在的，如原子说，极微说；哲学家的智慧，似乎又高一畴，他们已能透视到现象的虚假性，但他们却又执著隐藏在现象的背后，有个永恒不变的本体，如泰勒士的‘水’，巴门尼德的‘存在’，柏拉图的‘理念’。从原始幼稚人到现代文明人，乃至科学、哲学家，他们对存在的认识虽有程度上的不同，但所产生的实在执却是一样的。

人类的对‘有’所产生的实在感，是‘自性见’的表现。须知‘自性’一词，或译自体，含有自已有，自已成，自已规定自已，本来如此，实在，恒常的意义。从自性见出发。我们对‘有’的一切，必然会有实在感。然而，以般若中观的智慧来看。‘有’是缘起有，世间一切有的现象，莫不是众缘所生。也就是说：任何一种有为现象的存在，都是由众多条件和合，由条件决定它的存在性。

缘起与自性是势不两立的。世人无知，不了解‘有’的缘起性，才会出现自性见，实在感，假如认识到‘有’的缘起性，必然知道无自性。因为自性：是以‘有’的一切现象，为自已有，自已成，自已规定自己；而缘起：是以‘有’的一切，为条件有，条件成，条件规定。因此，缘起的‘有’不是本来如此，更非恒常的，实在的。

由此可知，对‘有’的实在感，是错误的。

《大智度论》卷十二说到有，从程度上分三种不同：一曰相待有，二曰假名有，三曰法有。

相待有：是相待而有，离开相待的物件就无法说明。比如说我们认为这个花瓶很大，那是相对小的花瓶说的；说这个人胖，那是相对瘦人。高是相对低说的，长是相对短说的，美是相对丑说的，善是相对恶说的，离开大，小是什么？离开胖，瘦是什么？离开高，低是什么？因为大小、胖瘦、高低、长短、美丑、善恶都相待假立，是为相待有。

假名有：事物的存在不过是一种假名安立，随著不同的因缘安立不同的名称。正如我们眼前的台子，人们称它曰桌子。桌子只不过是一大堆木料的组合，离开木料，请问桌子是什么？这一大堆木料古人将它叫桌子，它便是桌子；古人将它叫椅子，它便是椅子了。可见桌子或椅子不过是一个假名。同样的我们说人，也是一个假名。如果古人把我们这个有情生命叫做猪，把猪叫做人，那么现在要是不称你为猪，阁下听了，恐怕会生气，你竟然瞧不起我，不把我当猪看待，真是岂有此理。可见人、猪乃至世间一切都是假名安立，假名而有。

法有：是指世间万物万事名称虽然假立，但也不是什么都没有，因为事物除了名称之外，尚有形成现象的种种因缘。这些因缘虽无自性，但假相宛然，这因缘法的有，便是法有。

《金刚经》对有的实质也作了深刻的说明，认为有，只不过是假有。经中说：‘一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观’。有为是具有生灭、造作的一切现象。如梦：梦境虚假，这是众所周知的，可是梦中人却执以为实，觉醒了才觉得可笑。诸法如梦，虚妄不实，但世间有情无明妄想故，执以为实，智者从无明梦中觉醒，乃知诸法无实。如幻：幻，是由幻师用幻术，幻现种种事物，如马、车、房舍、人物等，客观上虽然没有实物，但却宛然存在我们眼前，有色可见，有声可闻，‘有’的存在也是这样，虽空无自性，而假相宛然。如泡：泡是水因汽体出现了，华而不实，瞬间即逝，诸法如泡，刹那生灭。如影：影是阳光投射下显现的，太阳落山影也随之消失，诸法如影但随缘现，缘散即无。如露、电：喻诸法存在的短暂性。应作如是观，是要这样的去看待‘有’的一切。

与《金刚经》同一思想体系的《维摩诘经》维摩大士假示疾为大众说无常、空的道理：‘是身如聚沫，不可撮摩；是身如泡，不得久立；是身如炎，从渴爱生；是身如芭蕉，中无有坚；是身如幻，从颠倒起；是身如梦，为虚妄见；是身如影，如业缘现；是身如响，属诸因缘；是身如浮云，须臾变灭；是身如电，念念不住’。这是从色身，说明有为法的无常、空，显示存在的虚假性。

明白了有，再来说明空。通常我们以为：有是存在，有就不是空，空是不存在，空就不是有，因此有在空外，空有对立。可是以般若中观智慧来看，空有不但不对立，而且是一体的。所谓空，不必在有之外，也不必事物毁灭了始谈空；因为有是缘起有，有的当下就是自性空。因此佛法是依有明空，有空一体。

《大智度论》卷十二提出三种认识空的方法：一曰分破空，二曰观空，三曰自性空。

分破空：又称析空观，是通过对有的分析，由粗而细，由细而微。佛教中的有部学者，就是采用这种方法对五蕴色身进行分析，发现了五蕴色身中我了不可得，提出我空；但在分析色心现象时，一直分析到物质或精神不能再分析的部分时，便提出了极微说，认为此极微法实有，因而出现了我空法有的思想。其实，分破空的意义是在破除人我执；至于物质现象倘若加以分析，极微也是不能成立的。《唯识二十颂》就曾对极微说进行了破斥，你说有不可分的极微，请问极微有没有体积？假如有体积，就存在东西南北上下的六方，那还是可以分析，可见极微说是不能成立的。

观空：是从观想的意义上认识空。如那些修瑜伽止观的人进入止观状态时，能随著他的观想显现种种境相。修火观，观想成就，见到处都是火；修水观，观想成就，见到处处都是水。在现实生活中有‘李广射虎’及‘杯弓蛇影’的典故：李广认石头为虎，结果能将箭射入石头中；某先生误认弓为蛇，导致肚皮大痛三天。止观的水火及典故中的虎蛇，事实上都没有，然观想中的人却认为宛然存在。从随人观想而境像显现，唯识者悟到了外境无实，随心所现，因而提出万法唯识。观空者破除了外境实有的执著，却难免落入心有境空。那么，这种空还是不究竟的。

自性空：自性，是自已有，自己成，本来如此的意思。世间外道不了解诸法的缘起性，他们在接触事物中，难免出现自性见；小乘有部虽然知道缘起，但同时也觉得诸法有自性。然以般中观学者看，自性与缘起是不能并容的。《中论观有无品》说：‘众缘中有法，是事则不然，性从众缘出，即名为作法。性若是作者，云何在此义，性名为无作，不待异法成。’缘起是作法，由众缘所作而成，自性乃无作，自已有，自已成，不待众缘。中观学者以为：缘起必然无自性，这就是自性空。

《心经》中：‘色不异空，空不异色，色即是空，空即是色’。是从自性空的立场来说明的，色，不是世间人所执的自性色，是因缘所生的色；空，也非世人所说一无所有的顽空；或者认为人死如灯灭，一个生命彻底消失了，那是断见。空，乃是自性空。《中论观四谛品》说：‘未尝有一法，不从因缘生，是故一切法，无不是空

篇二：《金刚经》二

《金刚经》二

净空法师讲《金刚经》二

「５、不异为『如』，无非曰『是』。」

「不异为如」，如的意思就是一样，没有两样，完全相同，这叫如。「无非曰是」，非就是不一样。《华严经》云：「信为道元功德母，长养一切诸善法」。「如是」这两个字是信成就，这两个字的意思，浅的人看到很浅；深的人看到，其深无底！浅而言之，「如是我闻」，我是阿难尊者，阿难尊者在集结经的时候，首先说出这四个字。阿难是覆讲，阿难所说的，把佛当时讲的这部经，原原本本一个字不错，一点意思也没错，重复说一遍，底下人把它记录下来，这称之为经典。所以一开端，一定要说这四个，表示阿难覆讲的，跟佛所讲的没有两样，这个让大家能够相信。

世尊当年讲经说法，没有记录成文字，经典是佛灭度之后，弟子们开会，想想世尊从前是怎么讲的，再把它记录下来。结集经典的时候，佛不在世了，同学当中阿难尊者记忆力最好，听一遍永远不会忘记，他有这么好的记忆力，所以就推阿难出来覆讲，同学们给阿难尊者做证明，证明阿难讲的没错。同学们很多，必须每一个同学都承认，不是少数服从多数，不是的。一个人有怀疑，说阿难你这句话我听的好象不是这样讲的，那就得删掉，一个人反对都不可以，必须全体一致，都点头、都通过，

才可以记录下来。结集经典态度这样的严格谨慎，就是要取信于大众，取信于后世。所以经典前面加上「如是我闻」。

「６、看经闻法，贵在如实会得其意。果能消融归我自性，则受用无穷。」 这句话非常重要，如果你要是真会了，你读经、听经，就跟每天喝水吃饭一样，决定不能离开的，欲罢不能，这个不可思议。得受用，我讲一个最浅、最小的受用，「无有疲厌」。你们工作多了的时候，会累、会疲倦；如果你尝到法味，当你疲倦的时候，这个经念上一段，精神就恢复，就不会疲倦，这是最小的好处。你现在得不到，念经念多了、念佛念多了会疲倦，你味道没尝到。你那个念是口里头念，没有能够体会到心上去，会到心上去的时候，那真受用，法喜充满，无有疲厌。

有很多人问我：「法师，你讲经讲了两个钟点，很累了！很辛苦！」他们不懂，我不讲经会累，讲经不会累！那怎么会累？前些年我在洛杉矶的时候，一天讲九个钟点，不累！愈讲精神愈好，愈讲声音愈大。不讲经的时候会累。所以你真正读经、讲经的话，不会累、不会疲倦，你尝到味道了。所以这个地方要能够如实体会到佛的真实义，真正消归自性，这就得受用。

「７、『如』，生佛本具之性体，真实之际如如不动。『是』，开化显示当下即是。」

「如」是什么意思？如是怎么样消归自性？「如」就是如如不动的自性，真如就是本性。「生佛本具之性体，真实之际如如不动。」《无量寿经》

给我们讲了三个真实，第一个就是「开化显示真实之际」，真实之际就是真如，就是本性，是宇宙人生一切万法的本体，本体就是根源。宇宙从哪里来的？人生从哪里来的？一切万法从哪里来的？从这个地方生的。在佛法里面叫做自性；在哲学里面叫做本体。哲学里有这个名，有本体之名，本体没找到，不晓得在那里，不晓得是什么。佛法里面就讲得很清楚、很明白，就是我们自己的本性，就是我们自己的真心，本性、真心是如如不动的，从来没有动过，觉的时候不动，迷的时候也不动。迷，那个心会动，是妄心会动，真心不动。真实之际，「如」是这个意思。

「是，开化显示当下即是。」真如在哪里？本性在哪里？真心在哪里？当下就是。不但是释迦世尊四十九年所说的一切法，是从真心自性里面流露出来的，十方三世，三世是讲过去、现在、未来，一切诸佛菩萨所说无量无边法门，也是从这儿流露出来的。所以佛佛道同，没有两样，两样就错了。《金刚般若》如是，《华严》、《法华》也如是，《弥陀经》、《无量寿经》亦如是，同一个根源流露出来的。既然同一个根源流露出来，我们要问：这一切经通不通？当然通。所以佛家才讲：一经通，一切经通。不但一切经通，世出世间法，没有一法不通，为什么？一切迷悟染净都是从这里面变现出来的。离了自性，离了真如，无有一法。这是「如是」两个字的意思，浅而易知。

我们能得这一点浅意，就有受用，晓得佛经上所讲的不是别的，是我们自性里头本来具足的，本来有的。换句话说，佛讲《金刚般若波罗蜜》，

是我们自性的金刚般若波罗蜜。你要是用这种态度来学习，来修学，那个味道不一样了，受用不相同了。我们学的，不是释迦牟尼佛的《金刚般若波罗蜜》。现在我们读经、学佛，为什么不得受用？说一句老实话，你所听的、所学的，是释迦牟尼佛的经典，与自己不相干，这个念得好苦！念得好累！好象被人家牵着鼻子走，自己一点做不了主。如果你一下觉悟了，这是我自己的金刚般若，那就不一样了。主动的、自发的，味道完全不相同！你修净土，是我自性净土，你学《华严》、学《法华》，学一切法门，是自性法门。四弘誓愿里：自性法门誓愿学，不是别人的。我们现在学佛法学得好辛苦，学得好累，观念搞错了，学的是人家的，都不是自己的。今天在这个地方，希望能够唤醒诸位同修，豁然觉悟了，我要学自己金刚般若，自性里显露出来，这个味道就浓了，那完全不一样。这一部《金刚经》念下来，是真的开智慧，真的得利益，改变我们整个生活的型态，确确实实能帮助你破迷开悟、离苦得乐。今天时间到了，我们就讲到此地。

请看《金刚经讲义节要》卷二，经本十一页第五行。

昨天将「如是」两个字，简单的介绍出来，虽然说得很简单，但意思非常重要。不仅如是两个字，我们要会归自性，即使全部的《金刚经》，字字句句都要知道这样去领会，受用就大了。

「８、『我』，即心佛众生，三无差别，常乐我净之我，破空间障碍。『闻』，反闻闻自性也。」

「我」，从相上来看，是阿难尊者升座覆讲时候的自称；会归到自性当中，「即心佛众生，三无差别，常乐我净之我」。我们凡夫执着这个身是我；比较智慧高的，聪明伶俐的，他晓得这个身不是我，于是误会，把能思惟、能想象的称之为我；都错了，都是分别、执着。

「我」的定义，在佛法里面说得很多，最要紧的有两个意思，一个是主宰的意思，一个是自在的意思。如果我们从这两个意思来观察，就知道身里头没有我，能够思惟、想象的这个里面也没有我。为什么？主宰是自己做得了主，我们这个身生老病死，刹那刹那在变化，做不了主，这里头没有主宰。能够思惟、想象的念头，我们讲心，那个念头也在刹那变化。前念灭了，后念又生，生生灭灭不能叫它停住。由此可知，这里头没有主宰的意思，更没有自在的意思，哪来的我？可是佛告诉我们，真的有我，也就是说真有主宰、真有自在，是「真我」。

真我是什么？真我就是真心、就是本性，永恒不变；真正做得了主宰的，永恒不变，这是我。所以「常乐我净」，那个「我」是真的；这四个字都是真的，真常、真乐、真我、真净。说实在的话，常乐我净这四个字，在我们凡夫身上没有，四个都没有，凡夫的妄心里面，那个心就是念头，妄心里头也没有，这四个字决定找不到的。到什么时候有？佛告诉我们，法身有这四种德：常乐我净，般若里面也有四种德，解脱里面也有四种德。法身、般若、解脱，佛门里面称为三德密藏，三德密藏里都具足这四德，所以有真我。「心佛众生，三无差别」，是一而三，三而一。心佛众生，是相上有差别，性是一个，体性是一个。所以这个「我」，会

篇三：佛学是真正解构宇宙和生命真相的科学

佛学是真正解构宇宙和生命真相的科学

在这个社会中，金钱是社会进行交易的工具，财富是生活中不能缺少的因素，只有正确对待财富、使用财富、获取财富，才能使自己能在这个社会中幸福无忧的生活。

尊重财富，财富来之不易，只有自己去努力奋斗过才知道结果的珍贵，每个人人生的第一桶金还是应该自己去争取；自己不奋斗，坐用父母的财富，那是令人鄙视的，父母自己在积累财富的时间付出了很大的心血，如果无谓的消耗父母的财富，那就是在消耗父母的心血，那样的人也就是人们常说的“败家子”。 财富是工具，很多人是通过出卖自己的时间来获取财富（报酬）的，这样一个人能获取财富的总量将是有限的，但如果把财富作为工具，用自己的知识和创意作为方法，就可以从出卖自己时间获取报酬的模式中走出来，这样就可以自由的支配自己的时间，同时也可以获取无限的财富了。

财富取之有道，一个社会如果没有法律，没有道德标准，那个社会一定是个难以为继的社会，作为我们家的人也一定要依照自己的道德和社会的法律来从这个社会获取财富，同时如果能把获取来的财富中的一部分再反馈给这个社会，那个人一定是这个社会上让人尊重的人。

只有一个受社会尊重的家族，才能在这个社会上长盛不衰！ 文殊的思想

第一大乘经的发起和组织者：大乘经里称文殊为‘法王子’、‘导师’。这一尊称在佛弟子中是少见的。汉地流传的一些重要的大乘经，基本上都是文殊发起的。在《华严经》里，文殊是青年的导师，他教育青年不要像舍利弗比丘等那样，整天坐在大树下面。要学习佛陀那样至高无上，修集善根，见佛闻法，学六波罗密，在学习上要永不满足。要不尽有为，不住无为，处生死海，去教化众生，行菩萨道。他引导六千青年比丘，从事利他的普贤行，向印度的南部宣传大乘佛教。在福城（孟加拉湾西岸）的大塔寺开讲《普照德界经》。这里的居民多数是龙族，文殊的传教，使龙王、龙子、龙女，归信了佛教。文殊行的历史功绩，开辟了大乘佛教的根据地。后来的龙树在这里读了许多大乘佛经，经过整理，使之流传于世。善财童子在大塔寺听了文殊的说法，发菩提心，立志学习大乘佛教的普贤行。文殊指导他求见善知识，进行参学，是入普贤行的不二门，这就是著名善财童子五十三参。在《圆觉经》里，文殊是发起人。他第一个发问，如来本起因行，为全经的开端。《维摩诘所说经》维摩诘生病，释迦牟尼派一个大型的代表团前去慰问，派谁当团长？派舍利弗等十六弟子，个个都不敢承当，都说自己曾被维摩诘呵斥过，派弥勒等大菩萨，他们也是不能堪任，都说自己挨过维摩诘的批评，最后终于派出以文殊为首的八千菩萨，五百声闻的庞大代表团，承佛委托，到毗耶离城，维摩诘宅舍，前来问候。一部《维摩诘经》，基本上是文殊和维摩诘之间的对话。《楞严经》以阿难遭到摩登伽女大幻术，摄人淫席，将毁戒体，佛派文殊前往救护，将阿难，摩登伽女二人带回佛所，佛对阿难进行教育，是为本经发起的原由。《法华经》是释迦牟尼佛在王舍城耆阇崛山，入无量义处三昧，放眉间白毫相光，照遍东方百千万亿佛前，弥勒对此不甚理解，请示文殊，以何因缘佛出此瑞相？文殊

答复说：如我惟忖，今佛世尊，欲说大法，降大法雨，吹大法螺，击大法鼓，演大法义。欲令众生咸得闻知一切世间难信之法。故现斯瑞。文殊的话发起了释迦演说斯经。

一行三昧：文殊是以修一行三昧著称于世的。有一次他问佛：什么叫一行三昧？佛答：法界一相，系缘法界，是名一行三昧。一行三昧的要点，是在观察事物时，要从规律或法则的总体上著眼，不是就事论事的去分别它的差别相，如此才能居高临下，高屋建瓴。如何修一行三昧？第一，要从善知识处，听闻般若波罗密，对事物的总相有一个深入理解，这样的人才能从事物的千差万别中，发现出带有规律性的东西。对待真理，还要做到，不退、不坏、不思议、无碍、无相。第二，要在一个安静的地方，排除种种私心杂念，收摄心猿意马，于一切事物，不产生混乱的思绪，不去追逐尘境。第三，在净化思想的基础上，系心一佛，专持名字，随佛方所，端身正向，能于一佛，念念相续。即是念中，能见过去、未来、现在诸佛，念一佛功德无量无边，亦如无量诸佛功德无二。这一不可思议佛法，等无分别，皆乘一如，成最正觉，悉具无量功德，无量辩才。如是入一行三昧，尽知恒沙诸佛法界无差别相。又有一次，佛教文殊入不思议解脱三昧。文殊回答：‘我即不思议，云何更入不思议也。’这里的不思议，是教人们不要舍本逐末，在事物的差别相上打转转。唯有据事物的总相，才能明察一切差别相。

不二法门：文殊是大乘空义的奠基人，他的大乘空义特点，是不著空不执有的‘不二法门。’‘不二’与‘无二’离空有二边的含义相同。文殊的这一思想，集中反映在《维摩经》《思益梵天所问经》里，《维摩经入不二法门品》维摩诘问法自在等三十二位菩萨，如何入不二法门，法自在等菩萨皆以二说明不二。最后维摩诘问文殊，文殊答说：‘如我意者，于一切法，无言无说，无示无识，离诸问答，是为入不二法门。’文殊答完，反问维摩诘什么是菩萨入不二法门？此时维摩诘默然无言。文殊叹曰：‘奇哉奇哉乃至无有文字语言，是真入不二法门！’引文俱见《维摩诘所问经》卷中。《思益梵天所问经·菩萨无二品》文殊认为无二是指一切法性没有二相，接著他给二与不二这两个概念，下了严格的定义，什么叫二？凡夫贪著我故，分别二耳。什么叫不二？虽种种分别为二，然实际无有二相。这里文殊清楚地指出二是分别的核心，是指著我。无我即无分别，不二的境界则坦露现前。从此出发文殊答复梵天一些重要问题。什么是修道？答不分别是法是非法，离于二相，名为修道。什么叫道？是一切法不可得，名为道。道不能令人离生死至涅槃，不离不至，名为圣道。什么叫解脱？答言不坏缚著。什么叫得度？答不住生死，不住涅槃。什么叫漏尽？答言：若有所尽，不名漏尽，知诸漏空相，名为漏尽。什么叫涅槃？涅槃无来处，无去处，不可得至。实际上文殊的不二法门，是离二边的即有而无，即无而有，亦有亦无的中道观。如善现问出世间法，文殊答曰：‘我觅世间相了不可得，子欲谁出？贪嗔痴，即平等法界，我于是中非已出离，非未出离。若出不出，则堕二见。文殊的离二边中道思想，为后来的龙树及中国佛教各宗所遵循的重要原则。

有关文殊的传说：大乘佛经的人物有两个特点，一、在时间上通三世，对一个人的研究，要从三世的角度上来考虑。二、在空间上遍十方，要将他方世界与娑婆世界结合起来探讨。对文殊的研究，亦不能离开这一原则。关于文殊的传说约有以下几种：

《首楞严三昧经》佛告迦叶：过去无量无边不可思议阿僧祇劫，于此南方，过

十万国土，有国名平，地平如掌。有佛名龙树上如来，于彼国土，得无上觉，即今文殊也。这一传说，可能与《华严经入法界品》文殊去南印度龙族地区开辟大乘佛教根据地有关。《处胎经》说：‘昔为能仁师，今为佛弟子，二尊不并化，故我为菩萨。’文殊自称在过去世，他曾是释迦的老师，因为一个世界里，只能有一个法王，所以这位老师也只有权居他的弟子之下。

《央掘经》说：北方常喜国，现今有佛名欢喜藏摩尼宝积佛，即是文殊。 《悲华经》说：‘阿弥陀佛为转轮王时，第三王子，名曰王众，于宝藏佛所发菩提心，愿于来世，行菩萨道，无有期限，庄严佛刹，令三千大千世界，恒河沙等十方佛土，为一佛刹，大宝填厕，又无恶能，及诸女人，及其名字，亦无声闻、辟支佛。一生菩萨，充满其间。佛号为文殊师利。于未来世，南方世界，名曰清净无垢宝藏，成阿耨多罗三藐三菩提，号普现如来。值得注意的是文殊佛土，是一个统一的大佛国。到那时将消除一切佛国之间的差别。由菩萨上首的文殊，彼时将为诸佛之上首了。

《华严经》说：东方世界十佛刹，微尘数世界，有菩萨名金色，其佛名不动智，文殊大士，将十万菩萨，从彼而来。

《文殊般若泥洹经》说：文殊住三昧力，能于十方世界，化现诸形，教化众生，偈云：‘文殊大菩萨，不舍大悲法，变身为异道，或冠或露体，或处小儿丛，游戏于聚落。或作贫穷人，衰容为老病，及现饥寒苦，四方而求乞。令人发一施，与满一切愿。令发信心已，为说波罗密。’

《宝藏陀罗尼经》佛告金刚密迹主言：‘我灭度后，于南瞻部洲东北方，有国名文震旦，其中有山名曰五顶，文殊童子，游行居住，为诸众生，于中说法。’此五顶山，即我国山西五台县的五台山。当汉明帝时佛法初来，摄摩腾、竺法兰、以天眼通，看文殊菩萨住于此山，奏帝建寺于灵鹫峰，即今大显通寺。自此以后，五台山即为文殊道场。又《华严经》说：东北方有处清凉山：‘往昔以来，诸菩萨众，于中止住。现有菩萨，名文殊师利，与其眷属，诸菩萨众，一万人俱，常在其中，而演说法。

尔时具寿阿难。问救脱菩萨曰。善男子。恭敬供养彼七如来。其法云何。救脱菩萨言。大德。若有病人及余灾厄欲令脱者。当为其人七日七夜持八戒斋。应以饮食及余资具随其所有供佛及僧昼夜六时恭敬礼拜七佛如来读诵此经四十九遍然四十九灯造彼如来形像七躯一一像前各置七灯其七灯状圆若车轮乃至四十九夜光明不绝造杂彩幡四十九首并一长幡四十九尺放四十九生。如是即能离灾厄难。不为诸横恶鬼所持。大德阿难。是为供养如来法式。若有于此七佛之中随其一佛称名供养者。皆得如是无量功德所求愿满。何况尽能具足供养。 ◎持八戒斋：持八关斋戒。

◎造彼如来形像七躯：指药师七如来法像。

◎一一像前各置七灯：又称七灯法、七灯延命法，每七灯前再供七小灯共计四十九灯。

◎其七灯状圆若车轮：指修行者行如幻法应如是证光明。

◎造杂彩幡四十九首：以五色绳结彩幡四十九面（单位）。

◎放四十九生：放四十九种类。

◎如是即能离灾厄难。不为诸横恶鬼所持。大德阿难。是为供养如来法式：如此即能远离灾厄危难，不为各种凶横恶鬼所胁持，是为如来法式供养。 ⑨兵灾恶相隐没、风调雨顺、国泰民安、增益福祉、消灾除病：

a.彼剎帝利、灌顶王等，尔时应于一切有情起慈悲心，赦诸系闭。依前所说供养

之法，供养彼世尊药师琉璃光如来。由此善根及彼如来本愿力故，可得风调雨顺、国泰民安、兵灾恶相隐没。

b.而剎帝利、灌顶王等寿命色力，无病自在，皆得增益。

c.若帝后、妃主，?，百官、黎庶，为病所苦，及余厄难；亦造立五色神幡，然灯续明，放诸生命，散杂色花，烧众名香；病得除愈，众难解脱。

复次大德阿难。若剎帝利灌顶王等灾难起时。所谓人众疾疫难。他国侵逼难。自界叛逆难。星宿变怪难。日月薄蚀难。非时风雨难。过时不雨难。彼剎帝利灌顶王等。尔时当于一切有情起慈悲心放大恩赦脱诸幽厄苦恼众生如前法式供养诸佛。由此善根及彼如来本愿力故。令其国界即得安隐。风雨顺时谷稼成熟。国内众生无病安乐。又无暴恶药叉等神共相恼乱。一切恶相悉皆隐没。而剎帝利灌顶王等。皆得增益寿命色力无病自在。大德阿难。若帝后妃主储君王子大臣辅相宫中婇女百官黎庶为病所苦及余厄难。亦应敬造七佛形像读诵此经然灯造幡放诸生命至诚供养烧香散花。即得病苦销除解脱众难。

◎若剎帝利灌顶王等灾难起时。所谓人众疾疫难。他国侵逼难。自界叛逆难。星宿变怪难。日月薄蚀难。非时风雨难。过时不雨难。彼剎帝利灌顶王等。尔时当于一切有情起慈悲心放大恩赦脱诸幽厄苦恼众生如前法式供养诸佛。由此善根及彼如来本愿力故。令其国界即得安隐。风雨顺时谷稼成熟。国内众生无病安乐。又无暴恶药叉等神共相恼乱。一切恶相悉皆隐没：若剎帝利、灌顶王等，于灾难起来之时，所谓人类众生疾病瘟疫灾难（病灾），他国侵略逼迫灾难及自己国内叛变作乱灾难（兵灾），星座变怪灾难及日月损缺消失灾难（天灾），不正常的风雨灾难（风灾、水灾），超过时间不下雨灾难（旱灾）等等（附注：病灾、兵灾、天灾、火灾、旱灾、水灾?等可用息灾法请佛加被消灾解厄）。彼剎帝利、灌顶王等，其时应对一切有情众生起慈悲心，赦免关闭在牢狱里的囚犯、修改严酷的法令。并依前所说的供养之法，恭敬供养世尊药师琉璃光如来。由此善行及药师琉璃光如来本愿功德力的缘故，可改变其国界即刻得到安隐，风雨顺时，谷稼成熟，一切有情无病欢乐。于其国中，没有残暴凶恶的药叉等鬼神恼害有情众生，一切不吉祥的恶相全部立即隐没不现（如山崩、火灾、冰害皆无）。

◎而剎帝利灌顶王等。皆得增益寿命色力无病自在：而剎帝利、灌顶王等寿命增加、色身体力健康，无病自在，好事皆得增长。

◎若帝后妃主储君王子大臣辅相宫中婇女百官黎庶为病所苦及余厄难。亦应敬造七佛形像读诵此经然灯造幡放诸生命至诚供养烧香散花。即得病苦销除解脱众难：若帝后、妃主，储君（太子或王位继承人）、王子，大臣、辅相（宰相），宫中（皇后）、彩女（宫女），百官、黎庶（黎民百姓），为病所苦，及其余灾厄苦难，亦应恭敬建立七佛形像，读诵此经，然灯造幡，放诸生命（放生），至诚供养烧香散花（供花），病痛、灾难可以解除。此处指佛下化众生，因慈悲心为众生解病苦灾难，期许国泰民安，风调雨顺。

⑩修福德续命幡灯增益其命。免除人界九横死：

a.劝造续命幡灯，修诸福德，以修福故，尽其寿命不经苦患，可增益其命。 b.九〝横〞死：九种不该死而死。

（a）病轻而死及信邪倒见，遂令横死。

（b）被王法诛杀。

（c）耽淫嗜酒乱性。

（d）火焚。

（e）水溺。

（f）为恶兽所吞食。

（g）堕山崖。

（h）被毒死或鬼害。

（i）渴死、饿死。

尔时具寿阿难。问救脱菩萨言。善男子。云何已尽之命而可增益。救脱菩萨言。大德。仁岂不闻如来说有九横死耶。由是世尊为说咒药随事救疗。然灯造幡修诸福业。以修福故得延寿命。阿难问言。九横云何。救脱菩萨言。一者若诸有情得病虽轻。然无医药及看病者。设复遇医不授其药。实不应死而便横死。又信世间邪魔外道妖孽之师妄说祸福便生恐动心不自正。卜问吉凶杀诸众生求神解奏呼召魍魉请福祈恩欲冀延年。终不能得。愚迷倒见遂令横死。入于地狱无有出期。二者横为王法之所诛戮。三者畋猎嬉戏耽淫嗜酒放逸无度。横为非人夺其精气。四者横为火焚。五者横为水溺。六者横为种种恶兽所噉。七者横堕山崖。八者横为毒药厌祷咒诅起尸鬼等之所中害。九者饥渴所困不得饮食而便横死。是为如来略说横死有此九种。其余复有无量诸横。难可具说。

◎具寿阿难。问救脱菩萨言。善男子。云何已尽之命而可增益。救脱菩萨言。大德。仁岂不闻如来说有九横死耶。由是世尊为说咒药随事救疗。然灯造幡修诸福业。以修福故得延寿命：阿难问救脱菩萨说：「善男子！为什么说众生已尽之命而可以延命」？救脱菩萨回答说：「大德！你难道不曾听闻如来说过有九种不该死而死的横死吗？因此须劝人供幡、供灯恭敬供养药师琉璃光如来以改造神识增福报，并修各种福德，因修各种福德的缘故，使其神识能享尽寿命，不受横死之忧苦祸患。」

◎阿难问言。九横云何。救脱菩萨言。一者若诸有情得病虽轻。然无医药及看病者。设复遇医不授其药。实不应死而便横死。又信世间邪魔外道妖孽之师妄说祸福便生恐动心不自正。卜问吉凶杀诸众生求神解奏呼召魍魉请福祈恩欲冀延年。终不能得。愚迷倒见遂令横死。入于地狱无有出期。二者横为王法之所诛戮。三者畋猎嬉戏耽淫嗜酒放逸无度。横为非人夺其精气。四者横为火焚。五者横为水溺。六者横为种种恶兽所噉。七者横堕山崖。八者横为毒药厌祷咒诅起尸鬼等之所中害。九者饥渴所困不得饮食而便横死。是为如来略说横死有此九种。其余复有无量诸横。难可具说：阿难问说：「九种横死是什么」？

救脱菩萨回答说：「设若诸有情众生，得病虽轻，没有医药及看顾病患的人，若又遇到庸医，没有对症下药，实在不应该死而被误诊横死（病轻而死）。又信世间邪魔、外道、妖孽之巫师胡乱妄说祸福，便产生惊恐心动，心不自在，便求神去问卜、询问吉凶祸福，宰杀种种众生，解说禀奏神明，呼请山川精灵，乞求福庇保佑，冀望延年益寿，终究不能如愿。如此愚痴迷惑，相信邪说颠倒之见，终究横死入于地狱，无有出期，此名为初横。

二者、被王法诛杀。

三者、打猎嬉戏，沈迷酒色，放逸无度，横为天龙鬼神夺其神识元气而死。 四者、横为火灾焚烧而死。

五者、横为恶水溺死。

六者、横为种种恶兽所吞食。

七者、横堕山崖而死。

八者、横为毒药或被人祈请鬼神所害死。

九者、被饥荒干渴所困，不得饮食而便饿死。

以上就是如来所略说的九种横死，其它尚有无数无量的各种横死，难以具体说明

篇四：金刚经要义

金刚经要义

诸位法师、诸位同修：

佛七自古以来，就是要专心办道的。在这个七天当中，要得一个成就。所谓的成就，就是《弥陀经》上跟我们讲的一心不乱。一心不乱的功夫，通常分为上、中、下三等。上等的功夫是理一心不乱，所谓理一心，跟宗门里面所说的明心见性、见性成佛是同一个境界。

其次的成就，是事一心不乱。事一心不乱，也就是断见思烦恼，断证的功夫等于小乘阿罗汉。最低的成就，是我们讲的功夫成片，前面两种确实不是每一个人都能做得到的，但是功夫成片，确实是人人都可以做得到的。什么叫功夫成片？在二六时中，我们现在所谓的二十四小时里面，心里面只有一声阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外，决定不会起一个妄念，这叫做功夫成片。由此可知，结七念佛，是有它殊胜目的之所在。佛七当中讲开示，这个打闲岔了，那有这种道理。讲开示，就把人心讲乱了，换一句话说，你功夫成片得不到的。为什么我们在佛七当中，不但讲开示，还要讲一个半钟点？说实实在在话，就是因为大家在这里结七念佛，功夫成片决定得不到！为什么得不到呢？妄想太多，杂念太多了！这是我们念

佛同修这么多年来，这一句佛号念不好，这是一个很严重的大问题，大家不要把这个等闲视之，严重的问题！

因此，我们在去年这一年，讲了一部《金刚经》，这是许多年来，至少有十几二十年了，我没有看过《金刚经》，大家要我来讲，我想想，那也有道理，道理在哪里呢？大家念佛功夫不得力，为什么不得力呢？没看破，没放下。这是我们功夫不得力的原因。所以在去年，一直讲到今年年初，将《金刚经》细说一遍，我们总共用了两百四十八个小时，把《金刚经》讲圆满了。同修们找我讲《无量寿经》，我想了一想，这十年当中，我《无量寿经》总共讲过九遍，的确是说的很多了。为什么放不下？没看破！什么叫看破？宇宙人生的真相不了解！这个答案，当然最简单的、最普遍的是金刚般若。一切大乘经，像《楞严》、《楞伽》、《华严》、《法华》都详细的讨论到这些问题。《金刚经》上文字虽然不多，但是内容绝不逊色于其它的大乘经论，这是字字句句都含无量义！

《金刚经》在中国佛教，巳经超越了宗派，无论那一个宗派，无论修学那一个法门，几几乎乎没有不读《金刚经》的，这一部经典在中国佛教，确实是家喻户晓，人人读诵。解决这个问题，需要智慧；佛法所求的，诸位要记住，高度的智慧，究竟圆满的智慧，唯有智慧才

能解决一切问题。那些问题呢？大的问题来说，生死的问题、轮回的问题、十法界的问题、成佛做祖的问题，这是大的。没有智慧不能解决，没有智慧做不到！小的问题，我们现前身心安乐，我常常跟同学们讲，用功如果得力，功夫是什么？清净心。心地清净，心清净，你的身就清净，百病不生，这是眼前的好处。你的身体一年比一年健康；你的容貌一年比一年好看，这是小的。

我看许多同修，很多有病苦，常来问我，病苦什么原因呢？｜念佛功夫不得力，你的心不清净。诸位记住，病痛的根本原因，从妄念起来的，从烦恼起来的。我们中国俗话说：「忧能使人老」，你常常在忧虑烦恼当中，你怎么能不老呢？你怎么能不衰呢？又说「人逢喜事精神爽」，所以欢乐的时候，你人就不容易衰老。我们佛法无论是大乘、小乘，显教、密教，都教给我们要法喜充满，你的法喜跑到那里去了，你怎么会活的这么苦恼呢？这就是没有智慧，这就是不如法。所以，我们过去看《坛经》，对于六祖慧能大师，我们很赞叹，我们很感动，能大师见五祖的时候，你看他怎么说的，他说：「弟子心中常生智慧。」可见得人家的生活，是生活在智慧里面，我们想想，弟子心中常生烦恼，我们生活在烦恼里面。这不就大错了！怎样转烦恼成菩提？菩提的

样子，就是法喜充满，就是圆满的智慧。所以没有智慧，怎么能解决问题。

说到智慧，金刚般若是智慧里面最圆满的、最究竟的。金刚般若在什么地方？在生活当中。所以，《金刚经》一开端，释迦牟尼佛表现在生活上。这个经的发起跟一般经发起不一样，一般经典多半是放光现瑞，用这种来发起。而金刚般若的发起，是释迦牟尼佛到舍卫大城去乞食，着衣持钵，这是出家人天天要干的事。人在社会里面，不能没有工作，不能无所事事，出家人做什么事呢？出家人就是托钵，天天要到外面去托一钵饭，搭衣持钵，那是究竟圆满的智慧﹔这就说明了，究竟圆满智慧原来在我们日常生活当中。释迦牟尼佛穿衣是金刚般若，托钵是金刚般若，吃饭是金刚般若，日常生活当中，点点滴滴都是究竟圆满的智慧，他用这个来表演，做出来给我们看。

我们在这个地方，要能够体会，要能够领悟，为什么我们在日常生活当中没有智慧？这一桩事情，表演的最圆满、最周到的那要算是《华严经》的五十三参了。《金刚经》上是佛示现给我们表演的，五十三参里面，有男女老少、各行各业、在家出家的，每一个人生活，跟《金刚经》上释迦牟尼佛的生活没有两样，都是生活在究竟圆满智慧之中。生活是究竟圆满的智慧，工作是

究竟圆满的智慧，处事待人接物，点点滴滴没有一样不是究竟圆满的智慧，这叫学佛。我们回过头来，大家《无量寿经》念的很熟，《无量寿经》上给我们讲三种真实：第一个「真实之际」，这一句话就是真如本性，宗门里面讲的真如本性，是我们学佛的目标之所在，见性成佛。

第二个「住真实慧」，我们是不是安住在真实智慧当中，真实慧就是金刚般若。

第三「惠以众生真实之利」，我们自己住真实智慧，然后才能给一切众生真实的恩惠。真实的恩惠，不是说拿到财物金钱去帮助，不是。做出一个样子给他看，让他看到你这个样子，能有所感动，有所体会，进一步要效法你，向你学习，这就是真实智慧，这个惠是恩惠之惠。释迦牟尼佛做出样子来给我们看，可见得不单单是讲的，做出来了。

我们说的最简单，说的最浅显，佛、菩萨示现在人间，就是给我们作一个做人的最好的榜样，生活最好的榜样，工作最好的榜样，我们跟他学习就对了。同样一个道理，我们做佛弟子，我们起心动念、言语造作、生活行为可不可以做为一切大众的好样子。这个我在讲席当中，常常提示同学们，我们人要做人的好样子。诸位在家，你的家庭要做所有一切家庭的好样子；你做生意，你有开店，你有公司行号，你在你这个行业里面，做最

篇五：净空法师《金刚经》讲记102

金剛經-第102集

請掀開經本二百五十面，請看第二行：

【佛時外道，每將世間事物層層分析，分析至於不可分，而猶執為實有。正如今之化學家，分析世界各物，為分子、原子、電子，依然執為實有。二乘知微塵可析為鄰虛，知一切皆空，然不及大乘之能作體空觀也。】

我們看這一段，這是起這個意思，前面都曾經說過。由此可知，釋迦牟尼佛那個時代，距離我們現在已經相當的遙遠，從中國歷史上所記載的，佛出世到 今天有三千多年，即使是外國人的考據，也超過二千五百年，時代相當的久遠。但是在那個時候，印度這些外道他們就相當的聰明，用分析的方法觀察出物質的現 象，但是分析到最小的，他還是執著這個物質存在，這就像現代的科學家一樣。但是最近這二、三十年來，科技比從前進步太多了。以前分析到原子、電子，他們還 是執著這個東西是存在的、是實有的。可是最近由於科技的發達，觀察更為微細，發現到物質的現象是波動。如果能夠講到波動，這是現在科學家已經承認了；換句 話說，這基本的物質到底是存在還是不存在？跟佛經上所講的逐漸逐漸接近了。

佛對於這些事情，在經典裡面講得很詳細，告訴我們物質怎麼樣變現出來的，怎麼樣發展，而成為宇宙之間一切的現象。縱然是發展如此複雜的現象，佛 告訴我們，這個相是幻相，不是實在的，這個相是假相，是當體即空，了不可得。《般若心經》幾乎每一個學佛的人天天在念，「色即是空，空即是色」，色就是物 質，就是物質的現象，實實在在，空有是一不是二。小乘人也像現代科學家一樣，用分析的方法，分析到極微之微，知道所有一切物相不可得；但是他比不上大乘菩 薩，大乘菩薩用不著這麼麻煩去分析，用不著。他的智慧高，雖然沒有佛的五眼，也有與佛相似觀察的能力，知道一切法當體即空，這叫做體空觀。我們常念《般若 經》，念得很熟，而沒有得般若的受用，就是我們雖念而不知道作觀，沒有能夠把佛經裡面這些重要的經句，應用在我們日常生活當中，與生活裡面點點滴滴去做一 個比較，這樣子我們才能夠得受用。這句經文裡面眾字，我們看末後這一段：

【眾字之義，謂凡由集合而成者。】

微塵眾，集合而成就是我們一般講的因緣生法。因緣就是許多條件聚合而成的。凡是聚合而成的：

【便知是空，不可執實。】

不能夠執著這是實有的。從哪個地方觀察起？最好從我們自己的身體，我們身體是四大五蘊集合而成的，這個身體是因緣生法，也不違背這個原則。既然 是因緣生法，當然是當體即空，所以不能把這個身體執著是實實在在有的。從這個地方看，從這個地方下手，拿這個來作觀。這是物質、色法，心法也用《金剛經》 上一句經文，「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」我們起心動念，要時時能體會《金剛經》講的這個意思、講的這個道理，希望把《般若經》中的

道 理，於我們事相當中、物相當中去檢驗一下，這就叫做作觀，這就叫做用功。不檢驗不知道，經是經，念頭是念頭，行為是行為，彼此互不相干。如果一檢驗，關係 就密切了，曉得身心境界俱不可得，我們妄念自然就平息，妄念就沒有了。妄念沒有了，心定了，心定那就好了，你的真心本性就現前。佛法教導一切眾生，真正的 目的就在此地，這是我們不能不知道的。目的是教我們作佛，教我們了生死、出三界，教我們作佛作祖。怎麼個作法？不用這個功夫，你不能契入諸佛菩薩的真實境 界。所以，執著這個東西實在的，錯了！那是凡夫的知見。知道一切法不可得，那是佛知佛見，他看到真相。

【今之科學家云，物質形成於場。】

這是近代的科學家發現的。什麼叫場？底下有個簡單的註解：

【場乃具有能量強度之空間，其中並無一物。】

這個就接近於佛法所講的鄰虛，這個說法說得好。

【又有謂一切物質都是波之現象。又有謂，元質點的世界，是一個反復生成和消滅的世界。】

這是近代科學家所說的，這種說法，真的與佛經上講的愈來愈接近。與《心經》說的「色即是空，空即是色」，意思似乎好像很接近。為什麼不說它跟 《般若經》上講的是一樣的？我們還用個相似，那是科學家雖然觀測出來，雖然說出來，他沒放下，他還是執著有。換句話說，他依舊是凡夫，不是聖人，依舊出不 了三界六道。這個講法、觀察，跟佛經上所說的接近。如果他真的明白了，徹底明白了，我相信他一定把妄想、分別、執著統統放下了。這一放下，最低限度他證阿 羅漢果，他之所以證不了果，就是放不下。這一點我們應該要警惕。我們能不能放下？這些科學家們是利用現代進步的科學技術，觀察到這個現象，我們沒有這個機 緣，沒有親自見到。但是這些科學家決定不是妄語，他的論文公布之後，為其他國家地區的科學家所認同、所肯定，這不是虛妄的，我們信得過。 我們學佛，尤其是受過三皈五戒，期許自己做一個佛的弟子，佛弟子對老師的話怎能不相信？老師在經中為我們說的，我們也要像相信近代科學家所發 現、所說的一樣，我們更進一步，要看破、要放下，這才是真正的佛弟子。看破、放下之後的境界就不一樣了，所謂是超凡入聖。這正是諸佛如來對我們殷切的期 望，我們應當做到這一點，這才不辜負世尊為我們說法。再看底下這一段，釋其所以，釋是解釋，解釋其所以然的道理：

經【所以者何？佛說微塵眾，則非微塵眾，是名微塵眾。】

佛說法的善巧，我們必須細心去領會，這個句子在《金剛經》裡面很多。

【凡是講到則非】

小註裡頭有。

【約一如之法性，明其本來是空。】

從體上說，從性上說，「則非微塵眾」。換句話說，清淨心中哪有此物？這個東西到底是怎麼來的？前面已經說過，這個地方不再重複了。「是名微塵 眾」，「是名」是從現相上說的，這個現相是因緣所生。什麼因緣？是眾生無始劫來、無量劫來的妄想分別執著的習氣，本來是空寂的。在空寂裡面凝結的現相，這 個現相不是真有。如果我們要說，空中本來沒有，為什麼會有這個現相？你說凝結的現相，這個難以相信！實實在在說，這種現相很平常，你要不相信，你仔細去觀 察觀察，空中有沒有相？沒有相。沒有相，你把兩個眼睛瞪大，仔細去看，看上十分鐘、二十分鐘，空中有相了，你會看到現相。為什麼看到現相？眼睛看疲勞了， 你眼睛要是害眼病，你看到這個虛空就會現相，眼睛疲勞的時候，看到這個也有現相。這個方法不是我發明的，釋迦牟尼佛在《楞嚴經》上講的。耳根疲勞了，會聽 到奇奇怪怪的聲音。確實沒有聲音，別人沒聽到，你為什麼聽到？疲勞、累了。由此可知，那個相真的是假的，不能說沒有相，他真有相，相不是真的，當體即空， 了不可得。

我們現在感覺的這個現相，那是極其粗的現相，但是諸位要曉得，粗相是從細相裡頭變遷出來，變化出來的。而且這個現相，我們前面講了很多次，是眾 生業因果報生滅的相續相，是這麼回事情。所以科學家講波動，很有道理，確確實實是波動，這個波動就是佛經裡面講的「一念不覺，而有無明」，無明就是波動。 為什麼會有波動？不覺，迷了。迷了就動，覺了就不動，迷跟覺的差別現相就在此地。我們如果問問自己，我現在是覺了，還是迷了，用這個方法來觀察，覺迷就清 清楚楚。迷的現象，心裡妄動，想東想西，妄想停不住，這是迷。真正覺悟的人，沒有妄想，心是定的，心是清淨的，那是覺悟。所以我們自己好好想想，自己這個 心是定的還是亂動？如果是亂動，你就要記住，迷，沒覺悟！果然心定了，那就知道覺悟了，這個時候不迷了。要想覺悟，要想不迷，一定要萬緣放下，《般若經》 上跟我們講得這麼多，無非是幫助我們看破，讓我們了解宇宙人生的真相。真相明白了，這才肯放下，放下不簡單！才肯。

有這個現相，就不無假名。有這些現相，佛要為我們說明這些現相的真相，那總要建立名詞術語，我們彼此溝通就方便。所以名詞是為了溝通方便而建立的，也不是真的，是因緣生法。

【佛說者，顯示覺智洞照，法性本空，法相皆幻。】

這個經文裡面，「佛說微塵眾」，他不是說如來說，《金剛經》這個句子也很多。佛說跟如來說，意思不一樣，佛說是證果之人他說的，如果用如來，那 是從自性上說的，所以它的意思不相同。「佛說」，顯示這個人修行證果，證到究竟圓滿的果位，也就是煩惱斷盡了，見思、塵沙、無明都斷乾淨了。覺智圓明，洞 照，照見什麼？底下這兩句，宇宙人生的真相，「法性本空，法相皆幻。」有性決定有相，性相決定起作用；性的作用就是現相，性相一如，性相不二。性體是空寂 的，法相哪裡會實有？法相講實有是決定講不通的，那性相怎麼能一如？所以法相是假的，夢幻泡影。

【當其有時，便是空時。】

這是如來的知見，我們凡夫顛倒錯亂，顛倒在哪裡？錯在哪裡？就錯在這個地方，我們把法相當作真實的，不知道一切相是幻有，不是真有。當其有時，便是空時。

【因微塵之本空，便可類推而知世界皆空。】

所以佛法講萬法皆空，我們今天講物質現象，構成現象的基本物質是波動，沒有實體。宇宙這些萬象，構成它的是波動的沒有實體的東西，這些現相怎麼 會是真實的？理上講不通。理上講不通，我們感覺事上好像是這樣的，這真是我們看走了眼，看錯了。實在講，事實上也是當體即空，了不可得。這個意思很深、很 廣、很精微，要細心去體會，細心去觀察，能得到一點消息，對我們的修學就有很大的幫助。對於斷煩惱、證菩提，知道小而微塵，大而世界，都是因緣生法，了不 可得。我們再看底下這一段：

經【世尊，如來所說三千大千世界，則非世界，是名世界。】

須菩提尊者的確非常聰明，這是須菩提尊者所說的，叫著世尊，「如來所說」，這個意思就是說，就從真如本性上說，「大千世界則非世界」。我們看註解：

【三千大千世界，名為應身教化之境，此境為一切眾生所依。】

一切眾生的生活，依靠什麼？要依靠世界。譬如我們，我們得人身，雖然時間不長，短短的數十年之間，我們一定要依靠這個世界才能生活，不能離開世界，所以是一切眾生依靠生存的。

【如來為利益一切眾生，隨緣顯現，以教化耳，不住著此境也。】

諸佛菩薩也示現在我們這個世界，跟我們同住在一起，生活在一起。我們在這個世間，是業因果報所變現的，所以不得自在。過去生中造的善因，這一生 當中感善果；造作的惡因感惡果，因緣果報，所以不自在。諸佛菩薩到我們這個世間來示現，跟我們和光同塵，他是感應現身的，眾生有感，佛菩薩有應，他現的這 個身自在。自在在哪裡？不著相。雖示現在這個世間，離一切妄想分別執著，所以他是自在的，這樣子教化一切眾生。

【如是而說，正所以開示眾生，應觀世界非實。】

古德教給我們讀經、聽教，平常你讀誦經典，聽教就是聽講經說法，貴在隨文入觀。隨著經文，隨著說法的音聲，你就能契入這個境界，這個高明。所以 佛當年講經，聽眾當中一部經還沒有聽完就開悟、就證果了，他為什麼有這個能力？隨文入觀。要怎樣才能達到隨文入觀？馬鳴菩薩告訴我們，《大乘起信論》裡頭 所說的：「離名字相，離言說相，離心緣相」，就能隨文入觀。真的讀到哪裡，這個境界就入到哪裡，馬上就提升，非常明顯的提升。雖然提升到很高的境界，可是 會退轉，我們沒有證得阿鞞跋致，它會退轉；因為會退轉，我們天天讀、天天聽，一退轉再把它拉起來。這是自古以來修行人成功的祕訣，不斷的薰習，時時刻刻要 拉自己一把。讀這個地方你就曉得，眾生非眾生，世界非世界，常

常讀誦，常常思惟，我們把宇宙人生就看淡了，不那麼執著，不那麼計較，你就得自在，你就能恢 復到自性。

【是名而不住著。世界不著，則一切不著。】

跟你講眾生非實、世界非實，是教你把身心世界一切放下。目的在哪裡？末後這句說：

【乃能令本具之法身出障】

法身是本有的，本有的為什麼不能現前？有障礙。什麼障礙？執著眾生是實有的，執著世界是實有的，你本具的法身永遠不能現前。所以你一定要曉得， 眾生、世界、身心、萬法全是假的。知道全是假的，你覺悟了，你的解圓了，知見圓了。下面是功夫，功夫是放下。對於這些事情不再放在心裡，你的障礙就沒有 了，本具的法身就能現前，出障就現前了。再看底下這段經文，也是《金剛經》裡面最精彩的一段。

經【何以故？若世界實有，則是一合相。如來說一合相，則非一合相，是名一合相。】

【一合，就是合而為一的意思。】

實在講，所有一切種種法，都是無量因緣合而為一，現的這個相。乃至小到一微塵，我們今天知道，微塵不單純，也是許許多多基本粒子組合的。為什麼組合這個相？因緣非常複雜，不是單純的，不是偶然的。世出世間絕對沒有偶然之事，有事必有理，有果必有因。

【雖聞界可碎塵，世界可以把它分析成微塵，然其未碎時，其合而為一之相，明明有也。】

這個世界我們沒有把它碾碎為微塵，那這個世界不是明明有嗎？這是凡夫的情執，我們講是迷情的執著。

【長老為遮此執，所以徹底破之。】

有這種執著的人的確太多了。這個執著不打破，剛才講了，縱然你開了圓解，你依舊放不下，依舊不得受用。所以須菩提尊者再進一步，知道我們病根之 所在，就在這個病根的地方下手，幫助我們把這個微細、無始劫來牢不可破的習氣把它連根拔除。所以有這一問，這一問的用意太深了。

【不但因其可碎，知非實有。】

現代科學家用科學儀器，把最小的物質分解開來，分解開就是打碎，曉得它不是真實的。

【即其未碎，亦非實有。】

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