庄子的思想和人生智慧

篇一：庄子的人生智慧

庄子的人生智慧

“大知闲闲，小知间间；大言炎炎，小言詹詹。”庄子说，最有智慧的人总会表达出豁达大度之态；小有才气的人，总爱为微小的是非而斤斤计较。河湖大道的言论，其势燎原烈火，既美好又盛大，让人听了心悦诚服。那些耍小聪明的言论，琐琐碎碎，废话连篇。是的，看那九千里情怀荡漾在三千濮水之上的长者庄周，在他的人生智慧里，一个显著的特点便是对世俗成见的批判，他竭力批判的正是大众流行的东西，指出这些东西的虚伪和无意义。比如，大众孜孜追求的权，利，名。庄子以为不仅毫无意义，反而是有害的，并且所造成的伤害是根本的，即它们伤害到了人的本性甚至是生命。

庄子是道家思想的集大成者，他的这种思想往往被后人认为是消极的，这种看法只看到了庄子思想一个方面，恰恰忽略了积极的一面。庄子在哲学上有很高的造诣，主要表现在:首先是对世界根源的探讨和物质世界的批判，并对客观世界是否真实存在也产生了怀疑和否定的态度；其次是对产生人困境原因的分析，得出人们摆脱人生困境达到逍遥的人生境界的方法和途径；最后他告诉生活大动荡社会里的人们怎样才能够活下去。

庄子的世界观是“道”。他认为道是宇宙的本位，万物的本源，是先于客观事物而存在的一种超感觉的精神。它“有情有信，有本又根，示有天地，自古以固存。神鬼神地，生天生地。”由此可见，到时永恒存在的，它无始无终，无边无际，涵盖整个宇宙空间。它的确可以被人们体会到，但它是无影无行的，人们是无法用肉眼看到的的，

用手摸到的。万物都有其自然本性，天地有其特定的运行规律。庄子所说的道就是自然本性，运行规律。人们应按道而行，其实就是人们应当顺其自然，不应人为地干涉和破坏人与万物的本性。而对人性的伤害，会引起天下大乱。所以庄子主张人与自然、人与人的和谐相处，从而保持一种自然的本性。

庄子曾在《逍遥游》中说“至人无己，神人无功，圣人无名。”意思是至人泯灭了物我的对立和区别，不再有“我”，神人听应自然，完全抛弃了“功业”概念，圣人深明事理，完全抛弃了“声名”的桎梏。庄子再次将自己比作至人，表明自己已完全超越了自我，对世间的功名利禄早已看淡。庄子一生是一个极其洒脱的人，他有着逍遥游人生观。他一生把追求精神自由作为自己的人生理想，这就是庄子所称的“逍遥游”。

庄子的哲学思想也是很独特的。他认为：人处于纷争的世道，最重要是的保全自己的真性。这就是庄子所说的“养生“。“养生”要兼养内外。《庄子 达生》有言曰：善养生者，若牧羊也，视其后者而鞭之。这说明庄子的养生实际上可理解为折中，就是是人的天性和物欲经可能的保持和谐状态。庄子还认为，人为了达到养生的目的，应该处于材与不才之间。只有这样人才能够在现实的社会中生存和发展下去。这也是庄子的一种处世哲学，庄子以一种被动的、消极的态度进入现实社会的舞台，交给弟子处于材与不才之间处世方法，同时他也教会弟子以一种积极主动的态度来对待生活，正如庄子所说：若夫承道德而浮游则不然，不誉无誉，一龙一蛇，与时俱化，而无肯专为。

一上一下，以和为量，浮游乎万物之祖，物物而不物于物，则胡可得而累耶。从这可看出他教诲弟子在精神上要努力追求高远，摆脱世俗的负累，游乎万物之祖，物物而不物于物，不再是材与不才之间，而是要与时俱进。这一出世的方法升华到一种精神境界——造物者与万物一体的超越、无限自由的精神境界。因此，庄子把现实生活中功名利禄看得很淡，他宁愿像乌龟拽尾与淤泥之中，也不愿像神龟藏于庙堂之上。

庄子告诫人们：以出世的态度入世，以消极的态度积极，以绝望的态度希望，以无为的态度有为。庄子的思想博大精深，几千年仍然对后人有着深深的启发和指导，庄子的人生是智慧的，庄子的思想是智慧的。而今天，我们是否应该用庄子的思想来来审视我们的生活呢？

篇二：老子的思想与人生智慧

老子的思想与人生智慧

我在中国人民大学给本科生和研究生讲完中国古代思想史后，开卷考试，任选题目，只要是中国历史上的人物、思潮，都可以写。24份考卷选了道家的老子和庄子，占全部考卷的80％。

当时我非常疑惑，怎么大家都选

这方面的东西呢？后来我明白了，这是因为我们的大学生、研究生都活得太累，太累了就想松弛，而中国文化里面最能起这方面作用的就是道家的东西。道家主张人和自然和谐，又提倡人身心的和谐。在社会竞争十分激烈的情况下，有的时候无法依靠别人，只有自己能够救自己。这时候道家的东西可以起作用。而讲道家则必须回归它的老祖宗――老子。 我今天讲的主要是两个方面：第一方面简单介绍道家、老子和《道德经》的基本情况；第二方面是主题――老子哲学里面所体现的人生智慧。

一、老子和道家

1.道家的基本情况

我认为道家的起源有两个重要的因素：第一是它的传统，就是中国古代的隐逸思想。我们有很多的传说，比如说尧要把他的位置传给许由的时候，许由觉得玷污了他的耳朵，就跑到河边洗耳朵。从《诗经》里面我们知道，确实有一种隐士存在。《诗经?卫风》里有一篇“考?”，前面几句是：“考?在涧，硕人之宽。”那个时候没有卡拉OK和KTV，一个人就在那里敲木头盘自得其乐，不管外界如何变化，我的志向都不会改变。这是目前我所看到最早关于隐士生活的状态。

春秋以后，这样的隐士人数非常多，我们在《论语》里面就可以看到，当时有很多的隐士。孔子为了他的理想、推销他的学说而周游列国，路上遇到了许多人，名字都非常怪，比如长沮、桀溺、接舆。这些人都嘲笑孔子，天下这么乱，靠你一个人弄得过来吗？还不如和我们一样，悠闲自在地过日子。孔子对他们很不以为然，说：“鸟兽不可同群”，“道不同，不相为谋。”他们也瞧不起孔子，说他五谷不分，四体不勤，是一个书呆子。

这些隐士生活在蔡国、陈国、宋国、卫国这些小国和楚国，就是今天河南中部、南部，安徽的北部和湖北一带。这一带是大国争霸的夹缝，秦国管不了、齐国管不了、楚国也不管，统治相对最薄弱，是隐士群体的大本营，也是老子和道家诞生的文化传统的土壤。这是第一点。

第二点是具备了时代的土壤。春秋战国是一个大动荡、大变革的时代。在变革中有一部分人得利了，有一些人进入了权力中枢，也有一些人被边缘化了。被边缘化的自然很失落，特别是原来是贵族身份的人。他们满腹牢骚，可是又“杀人无力求人难”，“无可奈何花落去”。潮起潮落，云卷云舒，他们后来看淡了、看破了。这些人都有很高的文化水平和自己的想法，也都当过官。比如说老子，是周王朝的守藏史，相当于今天国家图书馆、档案馆的馆长。不过，先秦图书馆有点像今天的议会，是贵族知识、权力来源的证明机构。这个时候周天子的地位下降了，给文化单位的经费也就越来越少。老子这个馆长当得很没有味道，加上有些想法又跟当时社会的主流思想不一致，于是就出关去了。

庄子也是当过小吏的。庄子做漆园吏时，上级部门老来考核，老得填报表、报数据，弄得他很烦，所以不愿意当了。庄子也有一个当大官的机会，是人家让

他去当楚国的宰相，他不愿意去。大官更不好当，权力大意味着风险也大。“伴君如伴虎”，说完就完了。庄子想当不大不小的中号官，处于材与不材之间。但他没有这种机会，所以干脆什么都不当了。这样，中国少了一个平庸的官僚，多了一个伟大的思想家。

不当官后的庄子，生活很潇洒，他把自己的生活称之为游世，就是游戏人间。原则是不要去评价当局，不要去冒犯大人物，表面上和芸芸众生生活在一起，心理和他们拉开距离，愤世嫉俗、指点江山是不可以的。

道家的诞生既有历史的传统，又有时代文化的要求。那些有文化又失意的贵族，站在历史和哲学的高度上探讨自然规律，反思社会现象、追寻人生的意义，对生存方式有了特别的体悟。这种理论性的东西就成了道家的学说，而其精华内容就保存在老子和庄子那里。

应该说他们自己还有一点个人的私衷，他们非常想把自己的书和思想流传下去，就是说，希望用自己对自然对社会的认识去指导大家如何生活。因此，逐渐形成了一个独立的思想学派。这是道家产生的另一个重要原因。

再说道家的分化。和任何学派一样，道家也有一个发展和演变的过程。老子之后按两条线发展：一条线是南道，其代表人物是庄子。庄子把老子关于自然的思想发挥得淋漓尽致，并且保存下来。这是道家的原生形态。《汉书?艺文志》所说的道家就是这部分道家，所谓“秉要执本，清虚以自守，卑弱以自持”。但是，也有很多人不愿像老子、庄子那样生活，他们有另外的追求，这就形成了北道，在北方地区流行。北道后来又慢慢变成了汉代的黄老哲学，黄帝是外王、老子是内圣。司马迁的父亲司马谈的《论六家要旨》里有几句话点明了北道（黄老）

的特征，即“因阴阳之大顺”，“采儒墨之善，撮名法之要，与时迁移，应物变化”。这就是说把儒家和法家的核心内容拿过来，然后与时俱进，不断变化，最后达到“指约而易操，事少而功多”。这一看就不是正宗的道家，而是戴着道家帽子和面具的法家，所以司马迁把老子和韩非子放在同一个传里。

2.老子

历史上有三个老子，这也表明老子太玄妙了，神龙见首不见尾。司马迁对老子已经讲不清楚了，他在《老子列传》里面写了三个老子：第一个就是周朝图书馆的馆长，叫老聃。聃是大耳朵的意思，所谓老聃即是长着大耳朵的老家伙。 第二个是老莱子，是楚国的大隐士，《二十四孝》里面就有他。他活了一百多岁，很孝顺，尽管自己也七老八十了，但依旧穿婴儿的衣服摇着玩具让父母高兴，所谓彩衣娱亲。他也是老子。

第三个老子是战国时候的周太史儋。司马迁对这三个老子是有所取舍的，他把第一个老子重点写，后面两个则一笔带过，这说明司马迁认为老聃是正宗的老子。老子的生平和《老子》这本书是学术界争论的话题。上个世纪初北京大学两个大学者打擂台，一是胡适，另外一个是梁启超。胡适说老子是春秋时代的人，《老子》一书也诞生于春秋时代。梁启超说太史儋才是老子。双方都拥有大批的粉丝。支持胡适观点的有任继愈、郭沫若等；支持梁启超观点的有范文澜、冯友兰等。当时要是有电视，他们肯定比现在的易中天、余秋雨还要火。

老子《道德经》五千字，相当于今天一篇很短的文章，论文都算不上。先秦时期在简帛上书写，材料珍贵，作者必须斟字酌句，惜墨如金，写出来的东西就

比较精彩。现在的人用电脑，快是快了，多更多了，水平能拿上台面的却少而又少。大家你抄我，我抄你，没有什么原创性。

这五千字很了不起，想要读懂也很不容易。比如说老子讲了句很有名的话：“甘其食，美其服，安其居，乐其俗。”什么意思？这是形容词意动的用法，就是“以……为……”。不管你吃麦当劳还是吃面条饺子，都吃得香，这是“甘其食”。不管你穿西装还是中山装，都觉得舒服，这是“美其服”。可有位先生却将这话理解为吃可口的饭菜，穿漂亮的衣服，正好和老子的思想相反。还有“道可道，非常道；名可名，非常名”，一般解释为：能够讲出来的道就不是永恒的道，能够说出来的名也不是永恒不变的名。但这句话也可以标点和理解为：“道可，道非，常道；名可，名非，常名。”道有正的一面，道又有非的一面，合起来才是永恒的道（常道）。名的正面加名的反面，才是常名。这样的解释应该说也通。《道德经》五千字，虽然谁都能读出自己的味道和理解，但是也不能乱读。

3.《老子》

老子最反对强求一律，但现在为了讲课方便，姑且把《老子》里面的内容分成四大块。

第一是道的问题。道到底是什么？老子认为道是天下万物的总源头，也是天下事物发展的一个总规律、总动力。老子强调道是永恒的、无限的，同时也是不可言说、我们的感官也无法感受的。老子讲得很明确，道是硬想出来的名字加上去的，说不清楚，只是为了讲方便，我勉强将它称之为道。但是，这个道具有至高无上的地位：“道生一、一生二、二生三、三生万物。”关于道的来历，老子说：“有物混成，先天地生。”它比天地还早，可以为天下母，即天下事物的根

篇三：庄子的人生智慧

庄子的人生智慧

庄周梦蝶

讲梦，是庄子文章的一大特色。关于梦的问题，不是只有西方人会做梦、能说梦，中国人早就会做梦、说梦了，而且说得更加高明、更加深刻。据研究，殷商时代的甲骨文中就有梦字。最早的甲骨文中梦字，“表示眼球在转动”，说明“我们祖先对于人做梦曾做过仔细、认真地观察。”

从殷周以来，中国古人对梦进行了三千多年的探索。虽然积累了丰富的资料，对于科学解释梦的问题，为时还太早。汉代王充对梦进行过许多思考，作出过许多解释，限于当时的科学水平，未能令人满意。现代对于梦的解释也还有许多盲点，值得继续探讨。

庄子说梦，不是从科学角度来解释，而是利用梦来讲他对人世的看法，可谓别出心裁，意味极为深刻。庄子讲梦的问题，都是很深奥的，需要细心体会。失意者可以从中获得精神安慰，消极者也可以从中找到为自己辩护的理论根据，过于计较的人也会从中获得某种启迪。后代编撰关于梦的故事，如黄粱梦等，或多或少都受到庄子的影响。

生活总让某些人不清楚“我是谁”

在《齐物论》中，庄子说：“梦饮酒者，旦而哭泣；梦哭泣者，旦而田猎。方其梦也，不知其梦也。梦之中又占其梦焉，觉而后知其梦也。且有大觉而后知此其大梦也，而愚者自以为觉，窃窃然知之。?君乎！牧乎！?固哉！丘也与女皆梦也，予谓女梦亦梦也。是其言也。其名为吊诡。万世之后而一遇大圣知其解者，是旦暮遇之也。”

晚上做梦饮酒，醒来哭泣；梦中哭泣，醒来去打猎。在梦中，不知道自己是在做梦。梦中又有做梦的，醒来后知道是在做梦。大觉醒以后，知道这是大梦。愚蠢的人自以为是觉悟的，以为什么事情都非常明白，“这是高贵的！那是卑贱的！”这是一种严重的偏见。

孔子跟你都在梦中，我跟你说梦，也许就在梦中。这样的说法，名叫“吊诡”。什么叫吊诡？宋代王安石的儿子王雱解释说：“吊当于至理，诡异于众也。”也就是说，最深刻的道理，众人往往以为是诡辩、谬论。万世以后，会遇到一位圣人知道解释这些道理，那就像早晚见面那样。这样大圣人非常难得，如果万世出一个就不算少了。

在这里，庄子是将人生看成一场大梦，很多人稀里糊涂地过日子，如梦一般。自以为什么都明白，是非对错，高低贵贱，都分得很清楚。实际上什么都不明白，有的实际上是非颠倒，有的则是真伪混淆，他们至死也不觉悟，这一生不就是一场梦吗？庄子认为他的思想是深刻的，被无知的梦中人误解为诡辩。

我们批判庄子的说法，是否真正理解了庄子的本意呢？是否成了现代“梦中人”呢？战国末期的屈原说：“众人皆醉而我独醒。”众人皆醉，犹如梦中。要从梦中醒来，也像从醉中醒来。

如醉如梦，如何能看清世界上复杂的现象，如何能正确对待处理艰难的世事？如何才能从大梦中醒来？有一基础条件，就是继承人类所创造的全部文化成果，对世界历史有深入的理解与把握。

编辑注评

庄子的意思是说，人的生活本身就像是一个梦，我们总是被限定在生活的一个角色和一种境地中不能自拔，我们也总以为我们很清楚自己在说什么、在做什么，其实我们并不真的清楚。有的人睡得很轻，入梦不久就能醒来，而有的人睡得很沉，也许一生都没有梦醒的时候。

那么是谁或者是什么让我们“入梦”的呢？在一些时候，在一种环境中，有一种强大的压力使你和许多像你一样的人做着你们不愿做的事情，因为无法摆脱，或为了生存不愿摆脱，你就和许多人便顺从着做了下去，由最初的顾虑而到最后的理所当然，这样你“入梦”了。生活中，有时也有一些引诱，让你无法忍受，于是你追随而去，难以舍弃，这样你又“入梦”了。

这就是生活，生活总是让人不能清楚地知道“我是谁”。

那么，我们怎么才能惊醒这个梦呢？那就要既能投入生活，又能超越生活。只有做到了这一点，我们才能以一个局外人的立场去用心品味身外之物，才能超脱于物欲之外。

别把“人生如梦”当成不思进取的歪理

在《大宗师》中，庄子借孔子的口说自然变化是不知不觉中不断进行的，人的生死、先后、梦醒都是物的变化过程。

大意是说：就是我(孔子)和你(颜回)恐怕都在梦中还没有醒过来吧！他(指孟孙才)表面上有痛苦的样子，其实并不伤心。孟孙才特别清醒，别人哭他也跟着哭，只是跟别人做样子。一般人常常互相讲?我?如何如何，他怎么知道“我”就是我？你做梦变成鸟飞到天上去，或者做梦变成鱼潜入深渊。也不知道现在我们说话，是醒着，还是在梦中？碰到舒心的事还来不及笑，发笑也来不及安排，安于自然的安排而随着变化而变化，就融入了变化的大自然的浑然一体中。

真实的世界究竟是一个什么样的世界？人们总是不会满意于这样的混沌的感觉。他们总是要争个你对我错，要弄个清清楚楚明明白白。于是有了儒墨，有了是非。

庄子描写这个过程说，对这个世界来说，分辨是非的过程，就是把一个整体割裂开来的过程。正是因为这样分割世界，于是世界成了物的集合，逐渐失去了世界的本来面目和和谐状态。可悲的是，人们却把这样一种分割后的物的集合看作了世界的真实面目，并且只能局限于自己所见到的那一个部分，这就好比盲人摸象，永远以为自己所见的是正确的，却不知道自己错了，总以为自己是清醒的，却不知道自己实际在梦中。这就是我们所认为的世界，一个完全吊诡的世界，而且还是一个我们不知道吊诡的世界。

这里再次阐明“人生如梦”的思想，认为不必追求醒悟，不要刻意造作，只要顺从自然

就行了。万物是变化多端的，“我”也在不断的变化过程中，因此，任何人就不必执著于“我”如何如何。

编辑注评

庄子对宇宙变化的认识是非常深刻的，对一些人执著于自己的观念多有批评。按现代理论来说，他要破的是形而上学的僵化观念，提倡的是辩证法思想。这些说法，对于固执己见、僵化思维的人，是有很好的启发作用的。但对于不负责任的人，对于凡事漫不经心的人，可能以此为借口，为自己缺乏责任心作辩护。人生如梦，使一些人消极情绪加强，进取心减弱。因此，太高深的理论容易被俗人所误解，这就是庄子理论的“吊诡”特性。在某些特殊时代，文化素质很差的人，也在那里批判中国传统文化，对古人的文字没有完全读懂，一知半解，加上曲解、误解，就妄加否定，是非常典型的“吊诡”现象。因此，正确理解庄子的思想和其中的人生智慧是很重要的。

快乐每一天 杞人忧天是犯傻

在《齐物论》的最后一段说：“昔者庄周梦为蝴蝶，栩栩然蝴蝶也。自喻适志与！不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。不知周之梦为蝴蝶与？蝴蝶之梦为周与？周与蝴蝶则必有分矣。此之谓物化。”

《庄子·至乐》载：列子旅行，在路边吃饭，看见一百岁的髑髅在草丛中。他指着髑髅说：“只有我和你知道没有生也没有死。你果然难受吗？我果然欢喜吗？种子非常神妙，得到水就长成水绵，在有水有土的地方，就长出掩盖蛙与蚌类的植物，生于土堆上就长出车前和泽泻之类，车前与泽泻得到粪土就长成乌足。乌足的根就变化成地蚕，它的叶子，变成蝴蝶；蝴蝶老了又变成虫，生长在灶下，形状像刚脱壳的，干余骨的幼虫。干余骨吐出的黏液变成斯弥，斯弥时间久了变成醋，颐辂产生于醋，黄軦生于九猷，瞀芮生于腐蠸，羊奚像竹子，却不生竹笋。老竹会生出青熊，青熊生程豹，豹生马，马生人，人又反入于机。”这里的马、人，有的说是草名。结论是“万物皆出于机，皆入于机。”

出于机是生，入于机是死。万物都是出入于机，也就是说都有生死。所谓生死，并非存亡，而是转化成别的物。人出于机，又反入于机。机是非常神妙的东西，如果称它为无，那么，人就是从无而生，再归于无。变化的基础是气，变化的原则是道。庄子死妻时，惠施去吊唁，看见庄子坐在那里，鼓盆而歌。惠施有疑问：“她与你一起住，生了孩子，一直相处到老。现在她死了，你不哭也就是了，还鼓盆而歌，不是太过分了吗？”庄子回答惠施说：“不然。她刚死的时候，我怎么会不悲哀？从头考察，本来没有她的生命，再往前，连形体都没有，再往前，气也不存在。后来产生了气，气变成形体，形体变成生命。现在死了，又变回去了，就像春夏秋冬那样变化着。在这种变化中，我在那里哭，自己觉得不理解生命。于是我就不哭了。”这也是阐述这种生命循环的观点。这里列出许多名称，现在是指什么，历代注家颇有争议，大意是肯定万物是在不断变化过程中，则是容易理解的，没有争议的。列子与髑髅说话，当然是寓言性的。就是庄子做梦变成蝴蝶，也未必是真事。庄子就是借此讲他的理论。

《至乐》另一段也讲髑髅。庄子到楚国，看见一个髑髅，髑髅突然变成头颅。庄子就问它：“你是由于贪生作了不合理的事变成这个样子？还是因为亡国被诛杀才这样的？或者有不善的行为，给父母妻子丢脸才落此下场？或者有什么冻饿的灾难才如此？还是

因为你年龄的原因变成这样的？”庄子说完，就拿髑髅当枕头枕着睡觉。到了半夜，髑髅在梦中跟庄子说：“听你的谈话像是思想家，你所说的都是活人的担忧，死以后就没有这些事。你想听死以后的事吗？”庄子说：“是的。”髑髅说：“死以后，上无君王，下无臣民，也没有四季的变化，自由自在地跟着天地自然变化过日子。即使当国王，也不会比这更快乐。”庄子不相信，说：“我让管命的神恢复你的形体，给你骨肉肌肤，将你的父母、妻子、乡亲以及相识的人都返给你，你愿意吗？”髑髅说：“我怎么能抛弃国王的快乐而恢复人间的劳苦呢？”

编辑注评

按庄子说的意思，人死后去的那个世界不一定就不好。这就如同做梦一样，好梦不一定是好预兆，而坏梦也不一定就是坏预兆。庄子认为，对于未知的事，人们没有必要去忧伤。

但一个人要故去时，亲人们大都是要哭的，当然也可不哭，但笑则是绝对不能的，如果笑，则一定会招他人臭骂的。可是，按照庄子的观点，以往我们认为人死后亲人们要哭的正常表现好像并没什么道理。

这是活人与死者的对话，主题是讲人活着不如死后快乐。这不是鼓励活人自杀，而是要消除人们对死亡的恐惧。实际上，恐惧不恐惧，死亡是免不(来自:www.sMHaiDa.com 海 达范文网:庄子的思想和人生智慧)了的。倒不如欢欢喜喜快快乐乐地过好每一天。人还未到死的时候，千万别犯杞人忧天的傻病！这一篇名“至乐”，可谓主题突出。

丽姬悔泣

丽姬是一个女人，她是丽戎国艾地守边疆人的女儿。晋献公伐丽戎国时俘虏了一批人，其中就有这个姑娘。因为她长相非常漂亮，被晋献公选入为姬，所以叫做丽姬。晋献公刚俘虏她时，她痛哭流涕，以为这是遭了大灾难。后来被选为姬，与国王同床睡觉，同吃美味佳肴，生活如在天堂，这时候，她又后悔当年的哭泣。庄子讲的这个后悔的故事，有着深层次的意义。

红颜不一定薄命

人生经常会有后悔，多数人是后悔没有抓住机遇，难得的机遇丧失了，因此而后悔。而庄子选择的典故是一场大灾难，却意外地带来无比的幸福，后悔当时遇难时的哭泣。那一场灾难是一个难得的机遇，从此改变了一生的命运。有一个说法叫“红颜薄命”。长相美丽的女人命运经常不好。为什么？因为她会成为男人的争夺对象，在争夺中会有惨祸发生，导致家破人亡。例如武大郎娶了潘金莲，潘金莲长得漂亮，被西门庆看中，西门庆就千方百计害死武大郎，谋娶潘金莲。武松知道此事后，杀死西门庆与潘金莲，为亲兄报仇。最后结果是：一个美女导致三人非正常死亡。

武大郎社会地位低，又长得丑陋，没有大的本事，只能靠卖烧饼过日子。如果换武松娶了潘金莲，西门庆恐怕就没有这个胆量。那么，这事就可能另说了。但是，武松只是一个都头，相当于县公安局长。要说林冲的地位比他高多了，那是八十万禁军教头。这是中央级的头，比县级的头当然要大多了。林冲也因为有一个美妻，落得刺配沧州，几

死再三。林冲虽然是八十万禁军教头，还有人的权力比他大，还有人比他计谋多，一旦有人盯上了，他就非倒霉不可。这一场灾祸，他是怎么也躲不过去的。

权力再大一些呢？例如被最高统治者皇帝看上了，选入皇宫，是否就可以安享富贵了呢？也不一定。皇妃宫女的悲剧历代都有，著名的如刘邦的戚夫人，因为受宠，威胁到太子与吕后的地位，在刘邦死后，吕后派人将戚夫人的舌头割掉，眼睛弄瞎，然后扔在厕所里。清朝光绪皇帝喜欢的珍妃被慈禧太后派人塞进井中淹死。这个井在故宫博物院里，叫珍妃井。从汉到清的两千多年中，还有许多悲剧惨剧在宫中演出过，许多美女都是剧中的牺牲品和殉葬品。

因此，像丽姬那样美丽的姑娘，也有很多悲剧在等待她上演，她意外地升入幸福的殿堂。对她来说，是非常幸运的，应该高兴才是，起先她却痛哭流涕，到了后来,她后悔那时的哭泣。这些情况又正常地发生着，丽姬的感情变化也是人之常情。突然因为打了败仗，当了俘虏，被抓走，远离过去所依赖的父母亲，到了举目无亲的地方，伤心哭泣，是完全可以理解的。后来的后悔也有一定的偶然性，毕竟多数人被俘虏后，只能当奴隶，从事苦力劳动，过着没有自由的生活。丽姬之所以没有因为红颜而薄命，只是因为她的漂亮偏偏被晋献公看上眼，才有她难得的幸运。

编辑注评

所以说，人生的后悔药难吃，遇到了事情，先别忙着开心或者沮丧。决定做任何事情之前，也要先考虑好后果。武大娶了如花似玉的潘金莲，不知道有多少男人红了眼睛呢，谁能想到之后这个漂亮媳妇会给自己招来杀身之祸呢？武大要是泉下有知，岂不是后悔死了？

戚夫人长得漂亮，得到刘邦的宠爱，可哪里知道皇帝死在皇后前面啊，早知道说什么也得跟皇后搞好关系，低调点儿啊。可惜后悔药没地方买去。自己被做成人彘生不如死不说，还赔上了儿子的命。

人就是这样，凡事不能不考虑后果，不能不为自己处处留有余地。再优越的时刻，也要想到眼前的事情会给自己日后带来的影响。再倒霉的时刻，也要想到自己有什么资本能够翻身。

有大本事的贤人也往往会后悔

后悔不是美女的专利，还有许多有大本事的贤人也往往有后悔的时候。商鞅在秦国变法，使秦国富强起来。为秦以后兼并六国统一天下打下基础。为了推行新法，严密控制社会，为了扫除障碍，惩治了太子的师傅。秦孝公死后，太子当政，太子的师傅就诬告商鞅谋反，派官吏要逮捕商鞅，商鞅逃到关口，想住宿，客店老板说：“商君定的法律，收住没有证件的旅客，是犯法的，要受到惩罚。”这时的商鞅走投无路，后悔过去自己制定法律过严。他叹道：“嗟乎！为法之敝一至此哉！”(《史记·商君列传》)制定法律的时候，商鞅想的是如何控制别人，想得很周到严密。结果没想到，自己设置的圈套套住了自己，也可以说是“自作自受”，悔之晚矣。

秦国大将白起，打了很多胜仗，为秦统一天下立了功劳。正如孟子所说“善战者服上

篇四：论庄子人生态度思想在现实生活的指导意义

论庄子人生态度思想在现实生活的指导意义

摘要：

审视庄子思想在现实生活中的指导意义,我们就会发现它教授我们许多道理，庄子的人生哲学思想是以淡泊为大，他能使人超越功名利禄，感悟人生的至高境界；庄子思想能使我们在纷繁喧闹的世间认清自己的心灵，发现自己的本性，以淡泊自然的态度面对世间的困惑，保持一颗健康、恒久的心.庄子思想博大精深,无所不包,本文仅就庄子思想在现实生活中对个人人生发展、对社会两方面有何指导作用作出探讨。

关键词：庄子思想 庄子 指导 人生

任何伟大的学问，都有其普遍性与指导性。作为“通天地之统，序万物之性”的《庄子》一书，是庄子思想哲学的精髓。当今社会正处于一个转型期，人类社会前途和走向，人的欲望与现实冲突，使人类陷入高文明时代下的困惑病。抑郁、焦虑、自杀等心理病态正困扰些现代人类的生活。现代人的利义观、价值观上出现了偏颇，人们时常会感到内心无法平衡，精神的压力也越来越严重。人类茫然无措，渴望一种承受这些烦恼的生存框架，让心灵解脱。而庄子"不为物役"的思想就是关于如何获得

精神解脱的，强调的是精神上的绝对自由，这对于缓解现代人们的精神压力，保持我们心境的平静有着一定的价值。

一、庄子思想对追求和谐人生的指导意义

庄子思想深邃宏阔，笼盖古今，是一部关注个体生命，指导人们发展和谐人生的处世经典。

（1）智慧人生

庄子是大智之人，他以独特的视角向我们展示了思维和智慧的魅力。他那哲学的玄思把我们带入神秘的理性思维家园。他以无比的大境界影响我们对事物的判断，让我们打破主观观念的束缚，了解事物相互转化的道理，以辩证、相对、变化的观念思考问题，让人生充满智慧。

1、《庄子`齐物论》“方生方死，方死方生。”（《至乐》）“然察其始而本无生；非徒无生也，而本无形；非徒无形也，而本无气。杂乎芒药之间，变而有气，气变而有形，形变而有生。今又变而之死，是相与为春秋冬夏四时行也。”（《天下》）“芴漠无形，变化无常。”……庄子思想

随处可见这样辩证的观点，我们感同身受，获得智慧的灵光。

2、（《齐物论》）道行之而成，物谓之而然。恶乎然？然于然。恶乎不然？不然于不然。恶乎可？可于可。恶乎不可？不可于不可。物固有所然，物固有所可。无物不然，无物不可。

（《齐物论》）天下莫大于秋毫之末，而大山为小；莫寿于殇子，而彭祖为夭。

庄子用这样的语言告诉我们万物各有其存在的依据，万物各有其合理性，没有什么事物是不对的，没有什么事务是不可肯定的，一切都是相对的，而生活中人往往自以为是，好争辩，只看到事物的一面。犯下许多可笑的错误。

3、《庄子`外物》中言“去小知而大知明，去善而自善矣。”我们可以从中受到这样的启发：“在工作和生活中，应当诚恳务实，万不可自恃小聪明，哗众取宠，骄傲于人。否则，必将招致祸患。”

4、《庄子`人间世》中言“无所可用，故能若是之寿。”这其中蕴含的道理正如我们经常说的“走自己的路，让他人说去吧！”生活是自己的，在生活中我们要设定自己的人生目标，努力去达成，不要被他人评价所影响。

5、《人间世》篇“匠石之齐，至于曲辕见栎社树。……“已矣，勿言之矣！散木也！以为舟则沉，以为棺椁则速腐，以为器则速毁，以为门户则液樠，以为柱则蠹。是不材之木也，无所可用，故能若是之寿？””的故事，《逍遥游》中“今子有五石之瓠，何不虑以为大樽而浮乎江湖，而忧其瓠落无所容？则夫子犹有蓬之心也夫！”的寓言，都是在告诉我们看似无用的东西也许是最有用的。往往如果我换个角度看待问题，也许事情会出现另一种转机。所以，在生活中，无论发生什么事，我们都要以一颗平常心，得意坦然，失意昂然，在你最困难的时候往往是你命运的转机的时候。

而在《逍遥游》中，庄子将大鹏与鲲和惆与学鸠作了对比，惆与学鸠看不到大鹏志向的远大和天地的广阔，嘲笑别人还洋洋自得，就像《秋水》里的河伯一样贻笑大方。而现实中，我们要警惕以世俗的眼光，拘缚于自己的小境界，而看不到更大的天地。

（2）道德人生

一个完善的人必是一个具备高尚道德的人。在现实中，人无信不立，对当今社会大学生及人们诚信缺失和道德低下的现象，大家深感隐忧。而道德是使人具有非凡的魅力，这种魅力来自内在之德，是心灵中孕育的德性的光辉。

“鲁有兀者王骀，从之游者与仲尼相若。常季问于仲尼曰：“王胎，兀者也，从之游者与夫子中分鲁。……”仲尼曰：“夫子，圣人也，丘也直后而未往耳(11)。丘将以为师，而况不若丘者乎！奚假鲁国！丘将引天下而与从之。”……“《德充符》

“卫有恶人焉，曰哀骀它。丈夫与之处者，思而不能去也。妇人见之，请于父母曰：?与为人妻，宁为夫子妾?者，十数而未止也。……寡人召而观之(，果以恶骇天下。与寡人处，……若无与乐是国也。是何人者也”《德充符》

庄子塑造了从兀者王骀、申徒嘉、叔山无趾等一大批形体残疾者。但是他们的魅力让上至君王下至百姓，都

篇五：老子的思想与人生智慧

老子的思想与人生智慧

我在中国人民大学给本科生和研究生讲完中国古代思想史后，开卷考试，任选题目，只要是中国历史上的人物、思潮，都可以写。24份考卷选了道家的老子和庄子，占全部考卷的80％。

当时我非常疑惑，怎么大家都选

这方面的东西呢？后来我明白了，这是因为我们的大学生、研究生都活得太累，太累了就想松弛，而中国文化里面最能起这方面作用的就是道家的东西。道家主张人和自然和谐，又提倡人身心的和谐。在社会竞争十分激烈的情况下，有的时候无法依靠别人，只有自己能够救自己。这时候道家的东西可以起作用。而讲道家则必须回归它的老祖宗――老子。

我今天讲的主要是两个方面：第一方面简单介绍道家、老子和《道德经》的基本情况；第二方面是主题――老子哲学里面所体现的人生智慧。

一、老子和道家

1.道家的基本情况

我认为道家的起源有两个重要的因素：第一是它的传统，就是中国古代的隐逸思想。我们有很多的传说，比如说尧要把他的位置传给许由的时候，许由觉得玷污了他的耳朵，就跑到河边洗耳朵。从《诗经》里面我们知道，确实有一种隐士存在。《诗经?卫风》里有一篇“考?”，前面几句是：“考?在涧，硕人之宽。”那个时候没有卡拉OK和KTV，一个人就在那里敲木头盘自得其乐，不管外界如何变化，我的志向都不会改变。这是目前我所看到最早关于隐士生活的状态。

春秋以后，这样的隐士人数非常多，我们在《论语》里面就可以看到，当时有很多的隐士。孔子为了他的理想、推销他的学说而周游列国，路上遇到了许多人，名字都非常怪，比如长沮、桀溺、接舆。这些人都嘲笑孔子，天下这么乱，靠你一个人弄得过来吗？还不如和我们一样，悠闲自在地过日子。孔子对他们很不以为然，说：“鸟兽不可同群”，“道不同，不相为谋。”他们也瞧不起孔子，说他五谷不分，四体不勤，是一个书呆子。

这些隐士生活在蔡国、陈国、宋国、卫国这些小国和楚国，就是今天河南中部、南部，安徽的北部和湖北一带。这一带是大国争霸的夹缝，秦国管不了、齐国管不了、楚国也不管，统治相对最薄弱，是隐士群体的大本营，也是老子和道家诞生的文化传统的土壤。这是第一点。

第二点是具备了时代的土壤。春秋战国是一个大动荡、大变革的时代。在变革中有一部分人得利了，有一些人进入了权力中枢，也有一些人被边缘化了。被边缘化的自然很失落，特别是原来是贵族身份的人。他们满腹牢骚，可是又“杀人无力求人难”，“无可奈何花落去”。潮起潮落，云卷云舒，他们后来看淡了、看破了。这些人都有很高的文化水平和自己的想法，也都当过官。比如说老子，是周王朝的守藏史，相当于今天国家图书馆、档案馆的馆长。不过，先秦图书馆有点像今天的议会，是贵族知识、权力来源的证明机构。这个时候周天子的地位下降了，给文化单位的经费也就越来越少。老子这个馆长当得很没有味道，加上有些想法又跟当时社会的主流思想不一致，于是就出关去了。

庄子也是当过小吏的。庄子做漆园吏时，上级部门老来考核，老得填报表、报数据，弄得他很烦，所以不愿意当了。庄子也有一个当大官的机会，是人家让他去当楚国的宰相，他不愿意去。大官更不好当，权力大意味着风险也大。“伴君如伴虎”，说完就完了。庄子想当不大不小的中号官， 1

处于材与不材之间。但他没有这种机会，所以干脆什么都不当了。这样，中国少了一个平庸的官僚，多了一个伟大的思想家。

不当官后的庄子，生活很潇洒，他把自己的生活称之为游世，就是游戏人间。原则是不要去评价当局，不要去冒犯大人物，表面上和芸芸众生生活在一起，心理和他们拉开距离，愤世嫉俗、指点江山是不可以的。

道家的诞生既有历史的传统，又有时代文化的要求。那些有文化又失意的贵族，站在历史和哲学的高度上探讨自然规律，反思社会现象、追寻人生的意义，对生存方式有了特别的体悟。这种理论性的东西就成了道家的学说，而其精华内容就保存在老子和庄子那里。

应该说他们自己还有一点个人的私衷，他们非常想把自己的书和思想流传下去，就是说，希望用自己对自然对社会的认识去指导大家如何生活。因此，逐渐形成了一个独立的思想学派。这是道家产生的另一个重要原因。

再说道家的分化。和任何学派一样，道家也有一个发展和演变的过程。老子之后按两条线发展：一条线是南道，其代表人物是庄子。庄子把老子关于自然的思想发挥得淋漓尽致，并且保存下来。这是道家的原生形态。《汉书?艺文志》所说的道家就是这部分道家，所谓“秉要执本，清虚以自守，卑弱以自持”。但是，也有很多人不愿像老子、庄子那样生活，他们有另外的追求，这就形成了北道，在北方地区流行。北道后来又慢慢变成了汉代的黄老哲学，黄帝是外王、老子是内圣。司马迁的父亲司马谈的《论六家要旨》里有几句话点明了北道（黄老）的特征，即“因阴阳之大顺”，“采儒墨之善，撮名法之要，与时迁移，应物变化”。这就是说把儒家和法家的核心内容拿过来，然后与时俱进，不断变化，最后达到“指约而易操，事少而功多”。这一看就不是正宗的道家，而是戴着道家帽子和面具的法家，所以司马迁把老子和韩非子放在同一个传里。

2.老子

历史上有三个老子，这也表明老子太玄妙了，神龙见首不见尾。司马迁对老子已经讲不清楚了，他在《老子列传》里面写了三个老子：第一个就是周朝图书馆的馆长，叫老聃。聃是大耳朵的意思，所谓老聃即是长着大耳朵的老家伙。

第二个是老莱子，是楚国的大隐士，《二十四孝》里面就有他。他活了一百多岁，很孝顺，尽管自己也七老八十了，但依旧穿婴儿的衣服摇着玩具让父母高兴，所谓彩衣娱亲。他也是老子。

第三个老子是战国时候的周太史儋。司马迁对这三个老子是有所取舍的，他把第一个老子重点写，后面两个则一笔带过，这说明司马迁认为老聃是正宗的老子。老子的生平和《老子》这本书是学术界争论的话题。上个世纪初北京大学两个大学者打擂台，一是胡适，另外一个是梁启超。胡适说老子是春秋时代的人，《老子》一书也诞生于春秋时代。梁启超说太史儋才是老子。双方都拥有大批的粉丝。支持胡适观点的有任继愈、郭沫若等；支持梁启超观点的有范文澜、冯友兰等。当时要是有电视，他们肯定比现在的易中天、余秋雨还要火。

老子《道德经》五千字，相当于今天一篇很短的文章，论文都算不上。先秦时期在简帛上书写，材料珍贵，作者必须斟字酌句，惜墨如金，写出来的东西就比较精彩。现在的人用电脑，快是快了，多更多了，水平能拿上台面的却少而又少。大家你抄我，我抄你，没有什么原创性。

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这五千字很了不起，想要读懂也很不容易。比如说老子讲了句很有名的话：“甘其食，美其服，安其居，乐其俗。”什么意思？这是形容词意动的用法，就是“以……为……”。不管你吃麦当劳还是吃面条饺子，都吃得香，这是“甘其食”。不管你穿西装还是中山装，都觉得舒服，这是“美其服”。可有位先生却将这话理解为吃可口的饭菜，穿漂亮的衣服，正好和老子的思想相反。还有“道可道，非常道；名可名，非常名”，一般解释为：能够讲出来的道就不是永恒的道，能够说出来的名也不是永恒不变的名。但这句话也可以标点和理解为：“道可，道非，常道；名可，名非，常名。”道有正的一面，道又有非的一面，合起来才是永恒的道（常道）。名的正面加名的反面，才是常名。这样的解释应该说也通。《道德经》五千字，虽然谁都能读出自己的味道和理解，但是也不能乱读。 3.《老子》

老子最反对强求一律，但现在为了讲课方便，姑且把《老子》里面的内容分成四大块。 第一是道的问题。道到底是什么？老子认为道是天下万物的总源头，也是天下事物发展的一个总规律、总动力。老子强调道是永恒的、无限的，同时也是不可言说、我们的感官也无法感受的。老子讲得很明确，道是硬想出来的名字加上去的，说不清楚，只是为了讲方便，我勉强将它称之为道。但是，这个道具有至高无上的地位：“道生一、一生二、二生三、三生万物。”关于道的来历，老子说：“有物混成，先天地生。”它比天地还早，可以为天下母，即天下事物的根本。道小到藏在每一个灰尘当中，又大到充盈于天地之间。自然界沧海桑田的变化、国家的兴衰存亡、人的生老病死，起作用的都是道。所谓“人法地，地法天，天法道，道法自然”。

春秋战国是中国哲学的高峰时期、思想发展最辉煌的时期。假如说孔子讲仁义是人的发现，法家的出现标志着中国政治术的成熟，那么，“道”的提出在中国历史上标志着哲学的突破。也就是说，中国在这之前是没有哲学的。就算有哲学，也都带有原始宗教色彩，比如说天人感应等等，只有“道”标志中国哲学的真正出现。

第二是事物相互依存、相互对立、相互转化、循环往复的朴素辩证法。在老子看来，所有事物都有它的两面性，都是对立统一的。没有长就没有短，没有高就没有下，没有难就没有易，而这种对立存在是变化的，所谓“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏”，事物到一定程度的时候会走向反面。这里讲的就是变化。

第三是“无为而无不为，以退为进，以柔克刚”。统治者喜欢这种以退为进、以柔克刚的政治谋略，被统治者更能从中汲取柔弱胜刚强的生存智慧。老子喜欢用水来做比喻，“天下莫柔于水”，水是最柔软温顺的东西，但是“克坚强者莫之能胜”，是最厉害的。

第四是小国寡民、无为而治的社会理想。老子认为，老百姓之所以难管理，是因为上面的统治者太有为了。太有为，有时就难免胡作非为妄自乱为，于是就建立种种很复杂的制度、措施，可是仍然什么也弄不好。在老子看来，清心寡欲，一切无为，最好的方法就是什么措施也不用，吃什么、住哪里都满足，最后达到鸡犬之声相闻，而老死不相往来的境界。现在我们都住在高楼大厦里，邻居谁也不认识。鸡犬之声虽然闻不到，老死不相往来看来是可以做到的。

二、老子的人生智慧

我想可以将老子的人生智慧归纳为一个精神、四项原则、一种理想。一个精神就是自然精神。这个自然不是我们现在说的大自然，更不是具体的事物。老子所谓的自然就是自然而然的一种状态， 3

你就依从这种自然的状态该怎么生活就怎么生活。事物各有自己的本性，你不要强迫去改变它、改造它。一个人有一个人的活法，你也不要强求人家整齐划一，不要以你自己想法和行为方式去规范、改造别人。

1.自然精神

老子说过一句很有名的话：“天地不仁，以万物为刍狗”，“圣人不仁，以百姓为刍狗。”这是主张不要刻意地表现怜悯爱惜、鼓吹仁义道德。老子认为，天地一旦有仁义之心，就会按照它的规律运行，圣人也会以仁义道德的标准去要求别人，这是很不应该的。牛羊吃草，人吃它们的肉，表面上看很残忍，但是它反映了一种自然的本性，自然的生物链，若要打破这个生物链，打破这个平衡，就会造成秩序的混乱。还有，孝敬父母、关怀下一代是人的本性，你用不着过分强调这种孝、慈，甚至重新搞一套，这样给人增加负担实在是多此一举。

老子强调“见素抱朴”，不强求改变，尊重自然，按照事物本来的运行规律办事，因势利导，用无为来达到无不为的目的。

老子还反对过分强调模式，认为这违背事物发展的本性。我们现在就有一个强行定下来的目标――建设好大学。有个口号是十年要成为世界一流的大学。可是，现在北大、清华让香港中文大学、香港科技大学、香港大学仅仅在招生环节上一挑战，都有变成国内二流之虞，还说什么世界一流。世界一流不是自己封的，不是订了目标说什么时候做成就一定能做成的。现在，我们还爱把学术研究叫工程，清史工程、夏商周断代工程等等，都是设计好了你去做，不是按照科研自身的规律来做。说到科研，我有三年时间一篇文章都没有写，都在读书找资料，但是以后三年我写了很多文章并且都发表了。你说这样的考核怎么做？按前三年的情况，我考核不合格，教授就下岗了，或者降为副教授了。你说这样能搞出真正优秀的科研成果来吗？所以现在许多真正有水平的教授不愿意做“工程”，这违背教学规律。我们老是在口头上说尊重辩证法，但是真做起事情来最不尊重辩证法。所以，我觉得老子的自然精神很重要，他的所有理论和观点都是从自然精神中派生出来的。

2.四项原则

第一是批判原则。老子主张对任何事情都持思辨的态度，持独立批判的能力。批判的能力很重要，没有批判的能力，社会就不能发展。老子用自己的眼光看事物，也就是用自己的头脑思考。他认为，“有为”往往会导致妄为、胡作非为。其实人可以通过无为来达到有为的目的。

老子有很多治国思想，对当时社会的批判是非常有力的。他说治大国若烹小鲜，意思就是治大国就像煎鱼一样，要讲究技巧，煎鱼时不能随便翻，把鱼都翻烂了，应该尽量不干预，让它自己熟。老子最讨厌流行的说法和漂亮名词，对儒家也很不以为然。儒家主要讲礼义，老子对礼评价最低，说礼是“忠信之薄，而乱之首也”。他还有一句非常经典的话：“大道废，有仁义；慧智出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。”这是说，自然规律被破坏了，才用所谓仁义约束人的行为；有了智慧，也出现了虚伪；母子、父子、兄弟不和睦的时候，才提倡孝道；国家快要垮台的时候才会看出忠臣。总之，越是宣传提倡的东西，越说明它是最缺乏的东西，这是老子深刻独到的见解。

可以举一个例子。东汉时期提倡孝，每个皇上的谥号都要有孝。但是统治者提倡的名教、道学，到后来往往成了伪名教、假道学，孝道表演得最动人的人实际上并不孝。而且，还有更夸张的事情： 4

有一个人偷人家的东西，被人家捉住后以为要被痛扁一顿。没想到丢东西的那个人却说，老兄，你偷的不多，你没有发现我们家还有许多好东西，现在我给你送过来了。这样沽名钓誉也太恶心了，可是那个人居然还成了典型，成为了东汉王朝上下学习的榜样。因为这样被偷了还要再送小偷东西的道德境界一般人是达不到的，因此要大力表彰。这样的名教、道学就很糟糕。

我们现在的社会上有一些现象，按照老子的批判精神也应该被质疑和否定。比如宣传一个人热爱工作、投身事业是应该的，社会需要弘扬这种风气。但是一定不能过分。如果一个人的父亲死了，他不奔丧；老婆生孩子，也说工作忙离不开，这就很不恰当了。一个不关爱父母也不爱惜妻子的人，他对工作的爱就可能是装出来的。我们有理由质疑，连基本的人情都没有的人，能对事业工作真正负责吗？社会正气是合乎自然、合乎人情的，不是虚假的“有为”。老子的批判精神非常值得我们重视和肯定。

第二个是变易原则，也就是辩证原则。老子讲一切都是对立的，也讲一切都在变化和一切皆有利弊。好的一面包含不利的一面，不利的一面包含着好的一面，没有单纯的利也没有单纯的弊。

“塞翁失马，焉知非福”是一句我们非常熟悉的成语，提醒我们单纯的利和单纯的害是没有的。比如洋务运动。我们斗不过人家，就学人家的船坚炮利，可是不学他们的近代制度和近代思想，就是张之洞说的“中学为体，西学为用”。甲午海战证明光学技术是不行的。甲午海战中我们的军舰比日本多，炮的口径比他们的大，但日本的军舰速度比较快，炮也射得快，双方各有优势。这样，打下来应该是平手吧。但北洋舰队全军覆没，日本军舰一艘都没有给打沉。战前日本人的观察结论就是中国的军队是可以被打败的。凭什么？凭一个细节：中国军队不打仗的时候军舰上面都挂着大裤衩，这说明军队没有真正备战的意识。从细节就可以看出一个军队的面貌，细节决定成败。

事物发展过程中都存在两个方面。比如现在我们经济发展得很好，但同时也产生了对环境、生态的破坏。我们在引进许多新观念、新生活方式的同时，也丢掉了我们民族不少固有的美德。但是我们要辩证地看问题，不能因为事情有弊有害就不去做，关键是我们要把害处控制在最小的范围。

第三是适度原则。儒家叫中庸，道家没有这个词。老子说少私寡欲，“私”少一点，欲望不是不可以有，但是别过分。这就需要掌握一个合适的度。

中国文化有一个求全的传统，什么都要求全，要做到圆满。药里面有十全大补酒，九全就不行；宴席是满汉全席，全是好东西；竞争上要通吃不漏；人才上要求全责备。其实，一味求全会有很多弊端，会投鼠忌器、优柔寡断、患得患失，还会有求全之毁。老子的观点可以帮助我们认识和纠正这种思想上的误区。

我们常常说，做好人难，因为好人要求全。人到中年，上有老，下有小，在家要做好父亲、好丈夫、好儿子，到单位要做好上级、好下级、好同事，在社会上要做好公民，跟朋友交往要做好朋友……这么一来就完了，活得非常累。坏人呢，要升官就跑官买官，要发财就坑蒙拐骗，集中精力投机钻营，真可能如愿以偿。结果应了那句非常有名的诗：“卑鄙是卑鄙者的通行证，高尚是高尚者的墓志铭。”

在日常生活中，老子的哲学也经常被用上。有句广告词的创意来自老子的“少则得，多则惑”的思想，很有趣：“多则惑，少则明，简约而不简单，利郎商务男装。”老子还说，缺的东西、少的东西往往是完整的；表面上弯曲的，实际上是直的；空的东西，实际上是满的；旧的东西实际上 5

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