佛不度无缘之人

篇一：佛法虽广不度无缘之人

“天雨虽宽不润无根之草；佛法虽广不度无缘之人。”这是白马寺后殿门上的对联。

从字面上理解：天上下来的雨虽然覆盖面广，浇灌大地所有之物，但是无法润泽无根之草，因为草是通过根吸收水分的，断根、缺根的草，就是泡在水里也无法得到滋润；佛法虽然无所不在，包含在我们周围的方方面面，但是对与佛无缘的人来说，此生却没有机会得到救度。佛要度人，那只是“外因”，还需要“内因”起作用（本人接受），如果本人不接受也是枉然呀。正如一个被洪水困在树上的人，别人开来船救你，要获救只有下到船上来才行，拒绝上船如何能够得救？ 佛教讲究因果，有因才能有果，道理很简单，就好像你要收获粮食，就必须播种下种子，经过很多的工序，在某个成熟的时刻，它会结成丰硕的果实，种子就是因，粮食就是果，而因果之间所产生的关系也可以称之为缘。

佛门广大，不渡无缘，看起来很无情，但这却是事实情况，即便是佛祖也没办法颠覆因果，佛经有一个故事：一日，佛陀和弟子出门，佛弟子看见一个老妇人，这个老妇人很可怜，穷困，疾病都在折磨着她，佛陀和他的弟子都是慈悲的人，于是弟子问佛陀可以不以帮助她，但佛陀却说没办法帮助，因为这个妇人在往昔多少轮回竟然从来没有与佛门结下缘分，没有因怎能有果？佛弟子不信，就去叫这个妇人，想要宣讲佛法，以便于救度。可她竟然置若罔闻，怎么叫也听不见，佛弟子走到她前面希望能引起她的注意，可她却把脸扭到后面，佛弟子走到她后面，她又扭到前面...也就是说至始至终她都无法听到看到佛陀和他弟子两人，佛弟子想走到她跟前，她竟然走了，就像相斥的磁铁，无法放到一块，就是因为没有缘分的关系。这就是为什么佛教讲究结缘。

篇二：佛有悲心 不度无缘之人

佛有悲心 不度无缘之人

问： ??（录音不清）

师：与众不同并不是一种病态。佛家有一句话叫“欢喜接受”。作为父母，遇到这样的孩子，你就把他当成磨练自己的功课，不要抱怨，调整心态，带着爱子之心去面对。现在医学完全可以确诊治疗。医学加爱心，还有什么是改变不了的？ 作为父母，孩子是你生活的一部分，你对他有养与教的责任。一个人的成功包含了自我价值的实现，对社会的贡献，同时也包括把自己的后代培养教育好。一个企业没有接班人，即便经营管理得很好很成功，如果后继无人，也是失败。培养教育孩子也是我们事业的一部分。很多信佛的人有一个错误的认识，好像自己积了很多德，行了很多善，就理所应当获得活菩萨的眷顾，坏事不应该发生在自己和家人身上。积德行善是人的本分。有机会积德行善要心存感恩，感恩做好事的机会让你碰上了，而不是用它来交换什么。发生了不好的事情，更应该好好反省为什么它会发生在自己身上。

《因果经》上说：欲知前世因，今生受者是。欲知来世果，今生作者是。过去因为无明，我们曾种下了不好的因，招致今生不好的果。但过去的已经过去了，我们没办法把握。既然现在我们闻到了佛法，就应该知道如何把握好当下，为今生乃至来世种下好因。

一个心理不健康的人，人家说他要倒霉，他就信了，马上把这个信息输入头脑，刻入心灵。说他要走好运，他却将信将疑，甚至摇头不信。而一个心理健康的人，你说他好，他会相信；你说他不好，他不会相信。佛教讲：三界唯心，万法唯识，一切唯心造。第一个提出“一切唯心造”这个理念的是释迦牟尼佛。后来有许多宗教、学术派别也有心灵招感一说——有什么样的心，就招感什么样的果。你有一颗健康、阳光的心，对一件事充满了信心，抱着积极乐观的心态，必然会有一个好结果。如果你总是自卑，抱着负面的想法和心态，把事情往不好的方面想，结果就真的有问题。你想着出门碰到坏人，就真的碰到坏人；你想着身边都是好人，久而久之，你身边就会聚来一大批好人。

同样，你抱着一种什么心态看你的孩子，就等于把大自然中相应的力量调过来，赋予你孩子。如果你的心态不健康，罩在你孩子身上的都是不好的磁场；如果你心态很好，就会把宇宙中好的力量招感过来，围绕在你孩子身边加持你的孩子。而且你的心力越强，招感的力量越大。所以要坚信你有一个非常健康的孩子。有形的呵护、治疗，和无形的大爱是你们作为父母应尽的责任。我曾经讲三种人不能学佛。第一种就是身心不健康的人。佛法一传给他，他就把佛法扭曲了。这种人凡事只看到黑暗的一面，看不到光明的一面；只接收负面的信息，不接收正面的信息。学佛修道途中必然会出现境界，可是境界一来，他首先想到的是修偏了，走火入魔了，不认为是佛的境界，认为是魔的境界。这种人是不能学佛的，他的福报不够，慧根不够。境界来时，不要去分别是正面还是负面，因为佛与魔的境

界都是沿途风光，只有毫无分别地经历所有的沿途风光，才能到达目的地，见到本来面目。

另一种人进入状态出不来，整天神神叨叨的，不学佛还正常，学了佛反而变成了神经病，逢人就讲佛法。这种人永远活在自我当中。我们在座的有一部分人见人就讲佛法。人家不信佛，你给他讲什么佛法呢？你是学佛的，碰到学佛的人才讲佛法；碰到经商的人，你就给他讲经商的知识，把佛法蕴含在商业知识里去度他；碰到搞艺术的，你就把佛法的精髓蕴含在艺术里去度他。为什么观世音菩萨有三十二化身呢？一个出家人什么知识都要通达，遇到什么样的人，就用什么样的语言和方式去和他沟通交流，去度他。前提是你已经掌握了佛法的内涵与精髓，能活学活用佛法，只有这样你才有资格去度人。

还有一种人进入不了状态。学佛就要有学佛的样子，学佛就是佛的弟子。在你身上看不到学佛人的影子，没有一点学佛人的味道，和尚不像和尚，居士不像居士，你怎么可能把佛学好呢？无论你做什么，都要能随时进入状态，所谓的能出能入，才能把事情做好。佛教里面不是有一句很通俗的话——“见人说人话，见佛说佛话，见鬼就说鬼话”吗？你们以为它是贬义的，实际上这是一种非常高的境界，只有圣贤才能达到，凡夫做不到。不能随时进入状态，随机应变，怎么能起用呢？《周易》为什么是儒家的五经之首？它讲宇宙万物始终处于变化之中，一阴一阳之谓道，阴消阳长，阳长阴消，阴阳互应，迂回进入，张弛有度，打造了中国人的思维习惯与模式，创造了辩证统一、阴阳互变、刚柔相济、自强不息、厚德载物的民族精神，这也是中华民族的伟大之处。它就是一本讲变易的书，读懂了它，读透了它，掌握了它，你就能做到随机应变。

以上三种人不能学佛的原因：一是心理问题，二是见地问题。

你们问问自己，对自己的所作所为，是用智慧在做，是带着欢喜心在做，还是带着抵触抱怨的心在做？你抱怨是一天，欢喜也是一天。你对别人欢喜，实际上是对自己欢喜；你抱怨嗔恨，实际上是在惩罚自己，跟自己过不去。看不清自己的起心动念是学佛人最大的悲哀。对自己的情绪和言行，无论是喜怒哀乐还是嬉笑怒骂，当下必须清楚地了知。过后才觉知，已经偏离了道。

因为别人犯错误而生气，就等于拿别人的错误来惩罚自己，这种人是最愚蠢的。但是，当一个人进入角色，看到自己的孩子、家人、朋友、下属、同事犯错误，往往会生气，而且有时候比自己做错事还生气。这就是警觉不够，失去了觉照，无法超越自己心灵的境界；同时也因为你和他有共业，才会碰到一起。如果你和别人都是好的共业，身边招感的都是素质好的人。学佛的人必须相信因果。既然你现在碰到了这种人，说明你昨天结下了恶缘，今天才会有这样的结果。如果你今天不以欢喜心去面对和接受，就等于让你们之间的恶缘继续延续下去，明天、后天你碰到的还是这种缘；如果今天你以欢喜心去面对和接受，就等于把昨天不好的因和今天不好的果都化解掉了。

一个得道的人、一个圣人，一样有喜怒哀乐。他的喜怒哀乐比凡夫俗子还来得真切。他是瞬间达成，瞬间走出来，不会持续停留在一种情绪和状态里。所以说圣人无常心，喜怒哀乐都无常。只有凡夫才会始终停留在一种情绪和状态中。圣人

是念念起，念念不住，需要什么念就起什么念，过后无痕，处于空灵觉知的状态里。需要时，念头顷刻生起（这个念头就是用）；境界一消失，念头也归零。归零的状态就是一种觉照的状态。喜怒无常就是圣人的境界。恒常不变的是凡夫俗子。但是，圣人的境界从表象上看，尤其是以凡夫的眼光来看，和凡夫俗子很相似。因为圣人是处于这一极端，而凡夫俗子是处于另一极端，彼此都处于极端，没有慧眼是难以分辨的。一个超越的圣人，很多事他都敢去做。而一个不信因果的人也敢做很多事。我们处在中间，无法分辨哪个是好人，哪个是坏人，哪个是圣人，哪个是凡夫。

有智慧的人学佛，变得更有智慧；没有智慧的人学佛，变得更愚昧。佛法本身不是为愚昧的人服务，也不是愚昧的人能学的。佛法属于上层建筑的范畴。只有具备了正确的人生观、价值观和世界观这些基本理念，才能学佛。为什么过去佛法一直在贵族这个阶层传播呢？因为只有各方面的素质都达到了一定的高度才可能成为贵族，贵族具备了学佛的基本素质。社会最底层的人，没有进入上流社会，没有达到士大夫级别，是没有资格学佛的。为什么过去的出家人那么受人尊崇，令人钦佩？尤其是明清以前，社会的精英都集中在学佛的这个圈子里，听到你是个学佛的人，大家都对你刮目相看，谁都知道佛不是一般人能学的。可是现在一听说你是个学佛的人，大家都避之唯恐不及，觉得你不是愚昧无知，就是受到什么打击刺激，“看破红尘了”！

看看我们的所作所为，哪里是在学佛呀？都是迷信！你不明白，怎么学，怎么去做呢？你不明白就信，越信越迷，越来越愚昧。过去学佛的人是先明白了才信才学。现在是不明白就信，所以越学越笨。当然，过去的善知识特别多。现在善知识确实很难遇到，即便遇到了，因为我们愚昧无知，也把善知识当成和自己一样愚昧，甚至比自己更愚昧的人，所以也就错过了。

佛菩萨看到众生无明，愚昧无知，生起慈悲心，倒驾慈航来普度众生。可是大家都不认识他，不认可他。他是明师是佛菩萨，大家却把他当作巫婆神算来崇拜，他会作何感想？他会度这些可怜的众生吗？不会，他是为知音而来。所以佛有悲心，不度无缘之人。

释万行

2010 .6.15

篇三：人生绝句

人生绝句

1，没有一个工作是有前途的，前途掌握在工作的人手中。 2，大场面也许可以看出性格，然而小事情却在培养性格。 3，天下事难易乎？做而易，不做而难。

4，性格不是在危机中塑造的，只是在危机中展现。

5，当你开口的时候，你所说的是你已经知道的事；当你 听人说话的时候，你会知道别人知道的事。

6，在你的穿戴中，你的表情是最重要的一环。

7，被把握的机会能衍生更多的机会，被疏忽的机会则一去不回。

8，说话需要知识，聆听需要智慧。

9，冲突的产生是因为太强调人与人之间的差异。 10，天下难事，必做于易；天下大事，必做于细。 11，把容易的坚持下去，就是不容易。

12，责任使我们把事情做的更好，

爱却让我们把事情做的更美。

13，失去了翅膀，也就失去了天空。

14，哀莫大于心死。

15，只有倒闭的企业，没有倒闭的行业。

16，发现问题靠智慧，解决问题靠勇气。

17，知道了不去做等于不知道；做了没有结果等于没有做。 18，没有比脚更长的路，没有比人更高的山。

19，细节是这样一种东西，轻视他必受惩罚；过分重视他又干不了大事。

20，合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。

21，没有钱财不算贫穷，没有知识才是真正的贫穷； 没有地位不算卑下，没有廉耻才是真正的卑下。

22，改变要从意识开始，改变要从小事开始，改变要从自己开始，改变要从此时开始。

23，海之所以能够纳百川，是因为他在百川的最低处。 24，奥运会没有加油金牌。

25，集众人之长，才能长于众人。

26，大丈夫有所为，有所不为，有所必为。

27，走自己的路，让别人说去。

28，玉可碎，而不可改其白；竹可焚，而不可毁其节。 29，石可破也，不可夺其坚；丹可磨也，不可夺其赤。 30，宝剑锋从磨砺出，梅花香自苦寒来。

31，自古雄才多磨难，从来纨绔少伟男。

32，被别人背后议论无人可以例外，想想看，连神都不能幸免，你就可以心平气和了。

33，穷人思维两大特点：

一， 对所有的机会都说不； 二， 二，总想一夜暴富。 34，佛法无边，不度无缘之人。 35，没有钱，无论你怎么高，都只能是清高。

36，钱是人胆，无钱多半无自信。 37，物必自腐而后虫生。

38，对成功者，所有的问题都有方法； 对失败者，所有的方法都有问题。

39，成功者在问题中找机会，失败者在机会中找问题。

40，成功者找方法，失败者找理由。

41，如果你不做自己的主人，那就永远是别人的奴隶。

42，临渊羡鱼，不如退而结网。 43，三军可夺帅也，匹夫不可夺志也。 44，岁寒，知松柏之后凋也。

45，天将降大任于斯人也，必先劳其筋骨，苦其心智，饿其体肤，空乏其身，行弗乱其所为，所

以动心忍性，曾益其所不能。

46，万丈高楼平地起，英雄不怕出身低。 47，只有不锋利的斧，那有劈不开的柴。 48，弓劲者，箭必远。

49，成功是百分之九十九的努力，加百分之一的更努力。 50，人生如故事，不在多长，而在多好。 51，积极的人象太阳，走到哪里哪里亮； 消极的人象月亮，初一十五不一样。

55，没有所谓失败，除非你不再尝试。

56，请教也许会使你感到一分钟的羞耻，但无却是你终生的羞耻。

57，成功之前做该做的事；成功之后做想做的事。 58，世上什么事情最容易做？劝说别人；

世界上什么事情最难做？改变自己。

59，劣势人群的第一大特点就是：希望得到，害怕付出。

60，如果你看到了障碍，你的眼睛就远离了目标。 61，一只苹果剖开能数出多少粒种子，一粒种子埋进地下，却不知能结出多少苹果。

62，菩萨畏因，众生畏果。

63，把合理的东西看成是一种训练；

把不合理的东西看成是一种磨练。

64，多少人穷得只剩下理由。

65，失败的借口能找出一千个，成功的理由只有一个。

66，人生可以平凡，但不可以平淡。

67，时间在黑暗里，比在光明里更沉重。

68，当你每天醒来，口袋里便装着24小时，这是属于你自己的最宝贵的财产。

69，岁不寒，无以知松柏；事不难，无以知君子。 70，电梯坏了怎么办？走上去。

71，如果我们要更多的玫瑰花，就必须种更多的玫瑰树。

72，穷不要紧，问题是你还打算穷多久。

73，河流是因为遭到抵抗才变得弯弯曲曲的。 74，世界上没有绝望的处境，只有对处境绝望的人。

75，刀钝石上磨，人钝事上磨。

篇四：佛不是唯一的,也不是万能的!(五台山比丘果戒)

佛不是唯一的，也不是万能的！（五台山比丘果戒）

佛，他只是一切智慧的最圆满者，慈悲心是最圆满、最平等的。但是，这里面大家要搞清楚一个概念：“佛不是唯一的，佛不是万能的”。这个要记下！虽然他是法中之王，是一切智慧的最圆满者，他的慈悲心是最平等的！但是，佛不是万能的！佛也不是唯一的！听着！一切众生只要修行都能成佛。所以，过去佛、现在佛、未来佛无量无边。一切众生都有佛性，只要修行，都可以成佛，所以佛不是唯一的，佛也不是万能的。

这一点和其它宗教是不一样的。别的宗教说，神、上帝、主都是唯一的，都是万能的，什么事情都能做。佛不敢这么说，佛说：佛不是唯一的，也不是万能的。为什么呢？因为佛有十愿三不能。就是说，十方诸佛的大愿合起来总结为十个大愿，其中有三个大愿，佛做不到，所以，佛不是万能的。

哪三件事呢？我们经常说：佛法虽广不度无缘之人。没有缘分的众生，佛就度不了，所以，无缘不度。诸佛菩萨的心是非常平等的，想把所有的众生都度了，但是没有缘分的众生，他就是度不了。第二件事是定业难转。什么叫定业难转？我们说，自己的命运自己改造，自己的因果自己承担，诸佛菩萨只能给你做个老师，但他无法代替你的因果。他想代替所有的众生都受苦，佛想这样做，但做不到，因为定业难转。第三件事是众生度不尽。就是地狱、恶道的众生度不尽，也度不完。诸佛菩萨很慈悲，他想把地狱所有的众生度得干干净净，一个都不留，想把地狱给消灭了，从此之后没有地狱了，他想这样做，但他做不到，因为众生造的业，就是往那个地方去的，实在没有其它地方可去了，所以，佛不能让地狱消失了，这就是众生度不尽。因此我们佛法说：佛不是万能的。

我们常说，地藏王菩萨发过愿：地狱不空，誓不成佛。刚才说了，地藏王菩萨发了这个愿，可他做不到，那么地藏王菩萨能不能成佛呢？回答是肯定的：能！因为他的愿力跟佛的愿力是一样的，他就是佛，显得是菩萨相。比如四大菩萨：观世音菩萨、文殊菩萨、普贤菩萨和地藏王菩萨，他们的境界和功德与佛是一样的，显得是菩萨相，那么这四大菩萨的报身相，和佛的报身相是一样的。

说到佛像，我们谈谈造像。《造像量度经》里讲：佛是满月脸，脸就像十五的月亮一样。菩萨是鸡子脸，类似于鸡蛋的形状。天王四方脸，四大天王显威猛相，是四方脸。《造像量度经》里把这个说的非常清楚。

所以告诉你们，现在塑得佛像，很多都不如法。按照《造像量度经》里说的，这不得利益，没有功德。因为凡夫众生是眼根为利，眼根一见，看到佛像庄严，就起欢喜心，如果不庄严，就不起欢喜心。所以说，佛的三十二相，八十种随行好塑出来后，那是人天福田，那个福报是很大的。也就是说，佛像塑得庄严、如法，那个福报是非常大的，供养那个佛像和造佛像的人都有福报，都有功德。相反，如果那个佛像塑的不庄严、不如法，塑像的人有过失，供养佛像的人和拜佛像的人不得任何利益，种不下任何福报。

所以说，能遇到怎样好的佛像，也是众生的福报。上次说了，你们遇到怎样的师父，那是你们修的因缘和福报，现在告诉你们，你能看到怎样的佛像，也是你的善根和福报的体现。

有一次我们去山西省博物馆，里面有一个佛教展览区，那里的佛像全是没手、没胳膊，残缺不全的。那象征什么呢？象征着末法时代的众生没有福报，连好的佛像都没有，众生都看不到了。因为去博物馆参观的人不是一个两个，是成千上万个人，大家都指着那些残缺不全的佛像，说这就是我们的佛像，佛就是这个样子，意味着众生实在没福报了！

按照法的因缘来说，很庄严、很好看的佛像，包括佛法里面的宝，还有佛的舍利，还有很多大乘经典，是随着众生的福报因缘而变化。末法时代，我们人间的人已经没有福报，业障很重了。那时候，鬼神的福报比人还大呢！所以，那个时候，好的佛像，好的经书，鬼神就偷走了。即使这些宝物，你把它放在保险柜里，设置了密码，甚至外面站岗放哨，你没那个福报供养的话，诸天鬼神就偷走了。偷走了干什么呢？人家供养起来。你没福报供养，我就供养起来，你们人间供养那些烂石头、烂砖头就行了。同样，好的大乘经典，诸天鬼神都偷走了，留到人间的就是那些伪造经典、白话类的经典，修改过的不太好的经典。为什么？因为人类没有福报了，扶不住那样好的法宝了。所以，最后留给人间的就是你们在博物馆里看见的，没有手的，没有头的，丢了莲花座的，那些佛像留给人间众生来供养。

这就是我们讲的佛像，佛像是众生因缘、善根和福报的一种象征！所以通过以上，我们把佛法与伊斯兰教、耶稣教和天主教的根本区别给大家讲了一下，大家要牢牢记下！

篇五：17-01-07__GB__佛法教育

认识佛教 （第七集） 1991/12 美国迈阿密 档名：17-01-07

前面将佛法修学的依据以及行门的纲领介绍出来了，现在再谈谈佛法教学的善巧。「善巧」，他的方法非常的好、非常的巧妙，我们如果不知道，就很难学到佛法真正的东西。也就是前面说过，不懂得方法是很难修学得到成就的。

佛法修学可以分为四个阶段，这就是清凉大师在《华严经》上所讲的「信、解、行、证」。第一个要相信，能信就是缘成熟了。我们常常听说「佛不度无缘之人」，什麽叫缘？就是他能信。能信，这缘成熟了；不能相信，缘没成熟。所以佛度众生，一定是度能够相信的这些人。佛家跟其他宗教不相同的地方，其他宗教信了就可以得救，佛法不是这麽说的，「信」是你可以入门。

信了之後一定要「解」，一定要理解。佛法所说的是宇宙人生的真相，因此「解」就是理解宇宙人生的真相，一切经所说的就是这一桩事情，到真能够理解之後，然後才修行。所以「行」是建立在「解」的基础上。我们理论没搞清楚，方法也不懂，怎麽「行」法！「行」就是常说的盲修瞎练，那不是真正的「行」。真正的「行」是有理论的基础、有真实的方法。

「行」最後的目的是要达到「证」，「证」才是真正得受用。什麽叫做「证」？简单的说，就是把你所信的、所解的、所行的，在你日常生活当中，统统用得着了、用上了，这就是「证」。譬如我们讲

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《无量寿经》，《无量寿经》里面所说的，就是我们所想的，就是我们所行的，我们所行所想的就是经，经跟生活融化成一致了，这是「证」，这叫真如，佛法可贵的地方是在此地。

所以一定要知道它的次第，「信、解、行、证」。「信」，第一个要相信自己，这也是佛家讲「信」跟其他宗教不同的地方。宗教第一个是要你信神，这是最重要的一个条件。佛法最重要是信自己，不是信外面，信自己有佛性，信自己本来成佛，信自己跟诸佛如来无二无别，信自己真性被染污，只要我们把染污去掉，恢复自性，就跟诸佛如来没有两样，所以先要相信自己。如果常常觉得我自己罪业、烦恼深重，恐怕我不能成就，这个人就注定不能成就了，为什麽不能成就？他不相信自己能成就，佛菩萨再大的神通、智慧、道力帮助他，也不行。佛菩萨帮助人，是帮助能站得起来的人，站不起来的人，佛菩萨对他无可奈何。所以说第一个是「自信」。

第二个是「信他」，「他」就是指佛法。佛在经典跟我们讲的这麽多道理、这麽多方法，我们相信，我们依照这个理论、依照这个方法修行，自己决定成就，所以先「信自」，後「信他」。蕅益大师又把它扩充，我们相信「理」（这些道理），相信「事」。宇宙之间，许许多多无法计算的、不可思议的这些事相，从哪里来的？「事」从「理」上来的。「理」是清净心，「理」是真如本性，就是自己的真心，所有一切万象都是从「理」显现出来的。这些现象怎麽会显现出来？这里头有因有果，而且因果是连锁的，因果是循环的。前面一个因结了果，果又是因，下面又有果，所以因果是循环，因果是重

叠无尽的。这些事实我们都要能够明了，都要能够相信，从这里建立信心。然後我们求「解」，求一切通达明了，这样自己修行才没有疑惑，修行才会有快乐，不会有障碍。

学佛当然最重要的还是亲近一个老师，这是自古以来，无论中国、外国，求学是不能离开老师的，所以一定要亲近一个老师，接受老师的教导，依照老师讲的方法来修学，这是一条正路。

在中国古代，佛门里面教学，首先是五年学戒，五年是一个期限，学戒，这个戒不是三藏里面的律藏，不是说这个，是遵守老师的教诫，就是要守老师的规矩。老师对学生要负完全责任，这个学生将来学习是成功、是失败，老师要负责任，这叫「师道」。现在说老实话已经看不到了，为什麽？老师不负责任，学生也不认真学习，所以现在师道真的已经看不出来，这是这一个时代的悲剧，学生对老师没有尊敬心，老师对学生也没有真正的照顾，也没有真正成就他的那一种愿望、那一种的关怀。

五年学戒，这就是中国人所讲的「师承」，学的是什麽戒？简单说就是培养你戒定慧三学的基础，这是老师的责任，老师没有别的东西教给你。所以像禅宗，拜了老师，这五年中，他叫学生干什麽？叫你去做工，分配一个工作，老老实实去做，教你一个很简单的修行方法，决定不能改，天天照做。所以就觉得枯燥无味，我在道埸做了五年工，什麽也没学到。其实他学到的东西太多了，他不知道。学到什麽东西？烦恼少了。他叫你这个也不准看，那个也不准听，限制很多，你统统都能遵守，这五年下来是福慧双修。福是什麽？天天在做工，寺院里面做工就是修布施。因为你出家，身上也没有钱

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布施，天天做工，用劳力在布施，在修布施波罗蜜，在修供养，天天在修布施供养，修福。每天这个也不能听，那个也不能看，六根都给堵起来了，心得定，心得清净。所以老师是教你修福修慧，修戒、修定、修慧，他教你这个东西，这个东西往往没有痕迹。

在教下也是一样的。譬如法华宗（天台宗的），你到天台宗道埸去修行，你拜了老师之後，老师也是将寺庙常住工作分一样给你去做，或者叫你扫地，或者叫你挑水，或者叫你到厨房做打杂，一个工作给你做。然後叫你背经，天台宗是以《法华经》为主，把《法华经》给你去念，念五年念到会背。工作的时候，经就放下来，没有工作的时候，赶快就读经，其他的什麽都不能听，讲堂不准你去听，就专门做打杂，这样做五年，这是真正的修学。绝对不是说初来的人，把他当作佣人看待，不晓得是真正定慧等学，这是真正修学的基础。五年下来，他有福有慧，福慧都有了，再让他到讲堂一听经，听个一年、两年，他开悟了，他明心见性了。

所以我们看看《高僧传》，看古人的教学，往往到那个寺庙没多久，他就证果了，他就开悟了。现在人在一个道埸住上三十年、五十年，住一辈子都不开悟。天天听讲经，为什麽不开悟？没有定慧的基础，所以听一辈子也不能开悟。你去读经，你就算把三藏十二部统统都念了，你还是不开悟，顶多你得到一些佛学常识，看得多，记得多，得到佛学常识。对於你断烦脑、开智慧是一点帮助都没有。

所以亲近老师，老师指一条路给你走，这一条路在刚刚走的时候是枯燥无味，但是走过去之後，欢喜就不可思议，是你真正有东西得到了。

所以我们今天修学就犯了严重的错误，一开头就是广学多闻。我在前面讲过了，人家一开头是断烦恼，是「烦恼无尽誓愿断」，烦恼统统断掉了，就是定慧完成了，这时候再「法门无量誓愿学」，这是一条正路。现在人犯的过失就是不断烦恼，就开始来学，还希望学得愈多愈好。清凉大师说这种修学的方法叫有解无行，光在解的层面上去下功夫，对於自己真正功夫疏忽了，不去断烦恼，不去修清净心，他的结果是增长邪见，你所知道的都是邪知邪见，都不是正知正见，这个话说得非常有道理。清凉大师这个话是在《华严经疏钞》里面说的，我们不能不留意。

学佛从哪里学起？就是从念一部经下手。要不要懂意思？不要懂。因为你所懂得的都是邪知邪见，都是错误的。念这一部经，为什麽要老念这一部经？诸位要晓得，念这一部经跟禅宗里面参究修禅定没有两样，跟密宗里面三密加持没有两样，只是方法手段不一样。念经就是戒定慧三学一次完成。诸位也晓得，戒律就是「诸恶莫作，众善奉行」，我在读经的时候，心里面不会乱想，当然诸恶就不做；经典是佛从真如本性里面流露出来的言语文字，没有比这个更善了，所以读经就是众善奉行。念经的时候，戒律就圆满了，不要一条一条修，总修了。念经的时候要专心，专心就是修定。念的时候，从头到尾没有念错，没有念漏掉，念得清清楚楚、了了分明，这就是慧，这就是修慧。所以念经

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