坐看云起时,王维

篇一：唐诗名句赏析之九四：行到水穷处,坐看云起时。

唐诗名句赏析之九四：行到水穷处，坐看云起时。

“行到水穷处，坐看云起时”是王维《终南别业》中的句子。全诗如下：

中岁颇好道，晚家南山陲。

兴来每独往，胜事空自知。

行到水穷处，坐看云起时。

偶然值林叟，谈笑无还期。

王维晚年官至尚书右丞。由于政局变化反复，加上诗人思想上受佛教思想的浸淫，他早已想超脱这个烦扰的尘世。大约四十岁后，诗人即开始吃斋奉佛，过着亦官亦隐的生活。这首《终南别业》描写的就是诗人退隐后自得其乐得现实生活。

“行到水穷处，坐看云起时”说的就是诗人在山间信步闲走，不知不觉中，最后溪流不见了，似乎再也无路可走。诗人好不失望，反而感到眼前一片开阔，索性坐下，闲看天上的风起云涌。一切都是那样的自然、随性。

王维的诗极富禅机禅意，这两句也不例外。在修佛人眼中，天上的云往往象征着“五常心”“无住心”，因此，“坐看云起时”还蕴藏着一种“应无所住而生其心”的禅机。用通俗一点的话说，就是“空”。一个人如果能够去掉执着心，像云一般无心无住，就可以摆脱烦恼、得到解脱，进得达到自在之境。诗人在这里一坐、二看，其实已经到了禅宗所说的“顿悟”之境。这水、这天、这云，已毫无分别，一切

都是“空”。这种物我一体的境界，加在一位山间老人的身上，显得是那么美，那么美。

篇二：行到水穷处 坐看云起时

行到水穷处 坐看云起时

非常喜欢王维的那两句诗：行到水穷处，坐看云起时。

水穷处，没有水的地方，也就是山穷水尽、无路可走的绝境。魏晋时的阮籍率意驾车，至无路处，恸哭而还。大概他想到的是人生的穷途末路吧，王勃对此有自己的看法：“阮籍猖狂，岂效穷途之哭？”

还是陆游比较通脱，在山重水复中看到柳暗花明。而王维的眼前没有陡然展现令人惊奇的景观，但他索性坐了下来，看到云从山头、心头冉冉、袅袅飘起，象一种飘逸的思绪。仿佛此时的他也变成一丝白云，正乘着风从草尖飘过，浑然物我两忘，心境澄澈。

不见流水，总会有行云。绝处不一定都能逢生，就看你采用何种姿势了。王维这一坐，不知不觉就使自己雄踞人生的制高点。水尽的地方，

山不是很高吗？那更好，有了一个俯瞰人生的高度。

水果真消逝了吗？该处可能为山涧的发源地，水掩于地表之下，或在岩石罅隙，或在草根润处。即使水在这里完全干涸，抬头望天，原来水蒸腾为水气上了天了，幻化为了云，云又可以变成雨，到时山涧又会有水了，何必绝望？云是雨的胚胎，有云，就有水的希望。

处绝境时不要失望，因为那正是希望的开始：山里的水是因雨汇聚而成的，有云起来，在空中汹涌，就表示水快来了，即将在山涧中澎湃。

想起人生过程，难免会碰到障碍。有的是身体的障碍，有的是心理的障碍，有的是环境的障碍。你在爱情、事业、学问等山峰上勇往直前，到后来竟然发现脚下是一条绝路，危岩耸立，荒草萋萋，山穷水尽悲哀失落的心境难免出现。但这不是穷途末路。地上没有路，就抬头望天空，身临绝境，心灵还可以拥有畅游的天空。

官不当，可以做林泉的主宰。松风竹露比玉液琼浆清淡，但味永。我爱的人离开了，爱我的人可能就出现了。治学至焦头烂额，有时会豁然开朗。王国维不是借用辛弃疾的“蓦然回首，那人却在灯火阑珊处”来比喻做学问的境界吗？

不是要看水吗？等待云在空中聚集，有云总会有下雨的一天。即使没有下雨，还可以从葱茏的草色感受水的无处不在。你能说，一棵草，不是一片直立起来的水吗？

并不是人人都要悟禅，人生只须有那么一点感悟。无路可走时，找一块石头坐下来，看云起云涌。

篇三：行到水穷处,坐看云起时

行到水穷处，坐看云起时

“行到水穷处，坐看云起时”一看到，一读到这句话，就会有不可抑制的喜欢，然后藏在心里，慢慢嚼嚼，兴许嚼的次数多了，有些感想在里头，但还是无法摹状，又觉得有些深邃，

无法理透，刚才的想法又被自己否决了，有些东西就是这样，让人心生疑惑。

权当是一种心境吧，确实它是一种至高无上的心境，泰然乐之，坦荡豁达.....

正当我苦恼无法解答时，有一人给了我很好的提示，她说这是一句诗，搜索一下，竟然是王维的《终南别业》，遂把它摘抄在这里：“中岁颇好道，晚家南山陲。兴来美独往，胜事空自知。行到水穷处，坐看云起时。偶然值林叟，谈笑无还期。”王维在文学史上被称为“诗佛”，他的诗往往都富有禅机妙义，人生哲理深刻。

“其实，山水本身并不能感染人，感染人的是那份徜徉于山水间的情怀。?行到水穷处，坐看云起时?的情怀是独到的，不仅仅是一般的闲适，而是一种深刻的禅理境界。

水穷则无路，在常理看来，已然山穷水尽，意味着终结，在王维这里，?行?却是在终结之处才现出生机。?云起?则视界模糊，一切乌有，景致不再，应该是背离了游者的初衷，但心意随缘的话，坐看云起恰是领会自然变迁之趣的过程。

水穷处，就是水的源头，一切归于本源，这是在暗喻，彻底穷尽世间尘劳，才能回到真实，回到我们的?自性?的源头。云起是自然现象，不必在意，也不必苛责，外在的蒙蔽无损于内心的光明，内心不动，云卷云舒一般惬意。

云散可看，云起也可看，一个禅者不为外境所惑、不执着于诸物的修持，于此显现。不被凡尘琐事所羁绊，无论任何地点、时间，都闲适自如，自得其乐，如此境界，就是禅的境界。

一种事物熔融贯通,周而复始的过程,看水看到尽头,正是看云的开始。

王维的高妙之处在于：“行到水穷处”自然又是偶然。“偶然”二字实在是贯穿上下，成为此次出游的一个特色。而且正因处处偶然，所以处处都是“无心的遇合”，更显出心中的悠闲，如行云自由遨翔，如流水自由流淌，形迹毫无拘束。它写出了诗人那种天性淡逸，超然物外的风采. ”

行到水穷处，坐看云起时！

篇四：行到水穷处 坐看云起时

行到水穷处 坐看云起时

——浅谈禅宗对唐山水田园诗的影响

【摘要】禅宗在中国文化中具有很高的地位和深远的影响，代表着唐诗创作崇高艺术成就的山水田园诗，无论在思想内涵、审美意境和表达方式等方面都深浸着禅宗思想的影响。

【关键词】禅宗 唐代 山水田园诗 影响

隋唐时期，禅宗兴起，表明佛教传入中国300余年后已经与中国本土文化深度融合。禅宗产生后，佛教逐渐超越了儒家和道家，在民众的信仰和精神文化领域占据了主导地位。至盛唐时期，社会高度繁荣且极富艺术气息，在我国文学历史上具有崇高地位的唐诗，更是以思想之丰富，意境之开阔创造了后人所艳羡的“盛唐气象”。在这个诗化的时代，作为宗教的禅与作为文学的诗，二者之间的融合应是一个必然的结果。以王维、孟浩然为代表的山水田园诗派，正是淫浸着禅宗思想的影响，体现了唐诗创作的崇高艺术成就。清人姚那对禅宗与唐诗之间的关系做过评价，他说:“盛唐人诗固无体不妙，而尤以五言为最。此体中又以王、孟为最，以禅家妙语论诗者，正在此耳。”①从这段话里，我们约略可以看出禅与诗，尤其是五言诗之间的关系；而五言诗正是山水田园诗见长的诗体形式。本文试图从思想内涵、审美理念和表达方式等方面分析禅宗对唐山水田园诗的影响。

一、 禅理与诗境——禅宗对山水田园诗思想内涵的影响

（一） 识心见性，物我为一

禅宗认为，人皆有真如佛性，亦即自性，人的自性本来是纯真、① 清，姚那《五七言今体诗钞序目》。

洁净、无烦恼、无迷妄、无污染的，这种纯真的自性便是佛性。人只要能识自本心、见自本性，便是觉悟，便能成佛。六祖慧能说：“佛是自性作，莫向身外求。自性迷佛即众生，自性悟众生即是佛。”①然而自性虽然本净，但人自出生后，由于不断接触外界，所以受到污染，尘劳妄念逐渐遮蔽了人的自性，众生不得了见清净的自性，故堕入烦恼不得解脱。只有去迷、去执，才能识心见性，超脱尘劳，成就佛道。那么如何才能达到这一境界呢？禅宗认为只有从大自然的景象里得到启发，才能感悟人生，获得佛学的真谛。“法身无象, 应物现形”②, 即是说“法身”并无固定的形象, 而是赋予万物之中。一山一水、一草一木都是“法身”所在。唯倍禅师云：“老僧三十年前未参禅时，见山是山，见水是水。及至后来，有了入处，见山不是山，见水不是水。而今得了休歇处，如前般见山只是山，见水只是水了。”③这三个阶段实际上就是主观与客观由分离到融合的过程。在其未参禅时, 见山是山，见水是水，完全是常人的见解，而不知山水所蕴含的“意”。 当其学参禅以后，而知山水无非是“法身”的变现,山水仅虚有其形。当其大彻大悟之后，才认识到“色空一如”、形意相融的道理，才抛弃了见形不见意，意不见形的偏见，复认为山还是山，水还是水，但经过这么否定之否定的认识后，这山水已和前两次的山水有质的区别, 而达到了心与自然合一、人天圆融的境界，也是禅宗美学的最高境界。

唐山水田园诗的创作正是以此禅理入诗，增添了山水的灵性、睿智及蕴藉之美，为诗歌的意境美增添了魅力。如王维的《辛夷坞》:

木末芙蓉花，山中发红尊。

涧户寂无人，纷纷开且落。

寂静的山涧里, 云蒸霞蔚般的芙蓉花纷纷的开放，又片片的消① 《坛经》

② 《五灯会元〃卷第三》

③ 《五灯会元》卷十七

陨，自开自落, 自生自灭, 不知已几许寒春, 世人不知道它的存在, 它也不知人世的变迁。这种泰然宁定的情趣，显示的是一种芙蓉出于污泥不染，开在山中不染世情的一份高洁自得。在自由无碍的氛围中，诗所呈现的“自荣自落，何怨而何谢”的空寂自然之趣，令人“读之身世两忘，万念皆寂”①。王维耽于禅趣的空寂之境，正暗示精神上的毫无人为干扰，生出“不知悦生，不知恶死”的一份生命的超然境界。在客观中体现主观，形成了物我浑然一体、情景交融的艺术境界。如王国维《人间词话》所说的“无我之境，以物观物，故不知何者为我，何者为物。”

再看孟浩然的名作《题义公禅房》，是一首题赞义公的诗，也是一首出色的禅诗：

义公习禅寂，结宇依空林。

户外一峰秀，阶前众壑深。

夕阳连雨足，空翠落庭阴。

看取莲花净，方知不染心。

诗中的“空”字，既指外在空寂的环境，也指出由义公习禅到寂静，照见“空”的境界，透露出四周的宁静。义公习禅，体会出空寂的世界，诗中充满浓厚的禅趣。作者与义公相若，以空观空，外界的事物与作者的内心已融成一体，物我两忘，诗禅结合，达到无我的境界。最后诗人直抒胸臆，若能看到莲花清净，就知道自己的心不受外界染污。莲花在佛经中常见，表示清净无漏，一尘不染的意思。《华严经》说：“一切诸佛世界，悉见如来坐莲花宝狮子之座。”诗人也从中表现了自己的向往，全诗洋溢着浓厚的理趣。

（二） 任运自然，随遇而安 ①明胡应麟《诗薮》内编卷六

禅宗的理论核心是“佛性论”，可以说，整个禅宗理论都是论证如何通过彻底的去缚去累达到“明心见性”。慧能提出了“一行三昧”的禅修方式，即“无念为宗，无相为体，无住为本”，这种修行方式全面深入地渗透到禅人的一切日常生活运行当中，被称为“无修之修”。《六祖坛经》说：“但行直心，于一切法，无有执着，名一行三昧，直言坐不动，除妄不起心，即是一行三昧。”唐代一位著名的禅师说：“坐亦禅，行亦禅，语默动静体安然。”认为一任主体心性的坦然呈现，当下即是妙悟，即是成佛。也就是一任主体心性的自然流露，而不受任何外界束缚。在这种精神状态中，主体既是无比自由的，也是怡然自得的。

王维有一首《终南别业》最为著名：

中岁颇好道，晚家南山锤。

兴来每独往，胜事空自知。

行到水穷处，坐看云起时。

偶然值林叟，谈笑无还期。

“行到水穷处，坐看云起时”这不仅象征着王维这位隐逸诗人典型的生活方式，而且也经常成为后世禅师们挂在口边的“口头禅”。它表现的是一种完全摆脱了一切拘束限制，独来独往，无比自由知音的精神状态，把禅家的任运自然，随遇而安的处世哲理体现的淋漓尽致。这种精神状态是最符合慧能南宗禅核心思想——“应无所住而生其心”（《金刚经》）的，所以最能得禅之真髓。相传王维向禅宗大师神会请教佛法要秘：“若为修道得解脱？”神会道：“众生本自心净，若更欲起心有修，即是妄心，不可得解脱。”①。王维听此理论，如醍醐灌顶。从此，他在在处处、再不执着。而当他将这一思想作为禅学① 《荷泽神会禅师语录》

与文学的结合表现在诗歌里时，就真正达到了“羚羊挂角，无迹可求”、“玲珑透彻，不可凑泊” ①、“不用禅语，时得禅理”②的境界。李泽厚先生说：禅宗常说有三种境界，第一境是“落叶满空山，何处寻行迹”，这是描写寻找禅的本体而不得的情况。第二境是“空山无人，水流花开”，这是描写已经破法执我执，似已悟道而实尚未的阶段。第三境是“万古长空，一朝风月”，这就是描写在瞬刻中得到了永恒，刹那间已成终古。在时间是瞬刻永恒，在空间则是万物一体，这也就是禅的最高境地了。③“行到水穷处，坐看云起时”一句所表达的意境正是公认达到了“禅的最高境地”，也因此成就了王维“诗佛”之名。

二、静默观照与空明灵动——禅宗对山水田园诗审美意境的影响 怀着禅念歌咏山林生活，赞美大自然的和谐，其人与自然合一的宇宙观直接引发诗人对山水自然的审美追求，从而使山水田园诗在审美意境上体现出自然清新、静逸和谐、豪壮率性之美。

（一）自然清新之美。

最著名的当推孟浩然的《春晓》：

春眠不觉晓，处处闻啼鸟。

夜来风雨声，花落知多少。

在这首千古传颂的名诗中，诗人表达了对自然时节变化的感悟和沉思。在甜美的春睡中，朦朦胧胧听到吱吱喳喳的鸟鸣，睁眼一看，满目春光。想起了昨夜的风雨声，亦不知吹落了多少花瓣。这诗本身并不用禅语，或者说它本非禅诗。但不是禅诗却胜似禅诗，有一个叫朴翁铦的禅僧读了之后，却由此联想到《圆觉经》，认为此诗正显示了禅者的“三昧正受”、“身心寂灭”的境界。诗人在简单清纯的山居生活中，发现了一任自然天性的美，一种令人忘却人间种种不平与烦恼① 严羽《沧浪诗话〃诗辨》

② 沈德潜《说诗晬语》卷下

③ 李泽厚《漫述庄禅》

篇五：“行到水穷处,坐看云起时”的多家解释

“行到水穷处，坐看云起时” 是什么意思？

2007-6-26 19:40

提问者：红魔石头 | 浏览次数：287844次

2007-6-26 19:55

最佳答案

终南别业－－－王维

中岁颇好道， 晚家南山陲。

兴来美独往， 胜事空自知。

行到水穷处， 坐看云起时。

偶然值林叟， 谈笑无还期。

王维的诗与画极富禅机禅意，文学史上尊他为「诗佛」。他的两句话「行到水穷处，坐看云起时」，「水穷处」指的是什么？登山时溯流而上，走到最后溪流不见了。有一个可能是该处为山泉的发源地，掩于地表之下。另一个可能 是下雨之后汇集而成的涧水在此地干枯了。这个登山者走著走著，走到水不见了，索性坐下来，看见山岭上云朵涌起。原来水上了天了，变成了云，云又可以变成雨，到时山涧又会有水了，何必绝望？

人生境界也是如此。在生命过程中，不论经营爱情、事业、学问等，勇往直前，后来竟发现是一条没法走的绝路，山穷水尽的悲哀失落难免出现。此时不防往旁边或回头看，也许有别的路通往别处；即使根本没路可走，往天空看吧！虽然身体在绝境中，但是心灵还可以畅游太空，自在、愉快地欣赏大自然，体会宽广深远的人生境界，不觉得自己穷途末路。

「行到水穷处，坐看云起时」有两种境界在其中。第一种，处绝境时不要失望，因为那正是希望的开始；山里的水是因雨而有的，有云起来就表示水快来了。另一种境界是，即使现在不下雨也没关系，总有一天会下雨。

从水穷到云起到下雨的过程，正如一个人在修行过程中遇到很大的困难，有身体的障碍，有心理的障碍，还有环境的障碍。如果因此而退心，要把念头回到初发心的观点上。初发心就是初发菩提心的时候。初发心时什么也没有，对修行的方法、观念都不了解。你先回溯当时的情形再看看目前，不是已经走了相当长的路了吗？所以不要失望，不要放弃。人生的每个阶段也都可能发生这种状况，如果用这种诗境来看待，处处会有活路的。

另外，据说现在北京樱桃沟的一处山亭上还刻着王维的这两句诗呢。有兴致的话可以去看看，亲身领略一下这两句诗的意境。

倪旭 | 一级

这是王维的五言律诗<终南别业>中的诗句."行到水穷处”是说随意而行,走到哪里就算哪里,然而不知不觉,竟来到流水的尽头,看来是无路可走了,于是索性就地坐了下来......"坐看云起

时"是心情悠闲到极点的表示.云本来就给人以悠闲的感觉,也给人无心的印象,因此陶潜才有"云无心以出岫"的诗句.通过这一行,一坐,一看的描写,诗人此时心境的闲适也就明白揭出了.此二句深为后代诗家赞赏.

参考资料：唐诗鉴赏辞典

出自王维的《终南别业》

中岁颇好道，晚家南山陲。

兴来每独往，胜事空自知。

行到水穷处，坐看云起时。

偶然值林叟，谈笑无还期。

【注释】： 【注解】：

1、胜事：快意的事。

2、值：遇见；

3、林叟：乡村的老人。

4、无还期：无一定时间。

【韵译】：

中年以后存有较浓的好道之心，

直到晚年才安家于终南山边陲。

兴趣浓时常常独来独往去游玩，

有快乐的事自我欣赏自我陶醉。

间或走到水的尽头去寻求源流，

间或坐看上升的云雾千变万化。

偶然在林间遇见个把乡村父老，

偶与他谈笑聊天每每忘了还家。

【评析】：

这首诗意在极写隐居终南山之闲适怡乐，随遇而安之情。第一联叙述自己中年以后就厌恶世俗而信奉佛教。第二联写诗人的兴致和欣赏美景时的乐趣。第三联写心境闲适，随意而行，自由自在。最后一联进一步写出悠闲自得的心情。“偶然”遇“林叟”，便“谈笑”“无还期”了，写出了诗人淡逸的天性和超然物外的风采。对句既纯属自然，又含隐哲理。凝炼至此，实乃不易。

第三联，即言“胜事自知”。“行到水穷处”，是说随意而行，走到哪里算哪里，然而不知不觉，竟来到流水的尽头，看是无路可走了，于是索性就地坐了下来??

“坐看云起时”，是心情悠闲到极点的表示。云本来就给人以悠闲的感觉，也给人以无心

的印象，因此陶潜才有“云无心以出岫”的话（见《归去来辞》）。通过这一行、一到、一坐、一看的描写，诗人此时心境的闲适也就明白揭出了。此二句深为后代诗家赞赏。近人俞陛云说：“行至水穷，若已到尽头，而又看云起，见妙境之无穷。可悟处世事变之无穷，求学之义理亦无穷。此二句有一片化机之妙。”（《诗境浅说》）这是很有见地的。再从艺术上看，这二句诗真是诗中有画，天然便是一幅山水画。毋怪《宣和画谱》指出：“‘行到水穷处，坐看云起时’及‘白云回望合，青霭入看无’之类，以其句法，皆所画也。”

以上内容来源于百度百科《终南别业》

联系全诗请参考百度百科。

终南别业 王维

中岁颇好道， 晚家南山陲。

兴来每独往， 胜事空自知。

【行到水穷处， 坐看云起时。】

偶然值林叟， 谈笑无还期。

诗句的意思；随意而行，不知不觉，竟走到流水的尽头，看是无路可走了，于是索性就地坐下来，看那悠闲无心的云兴起漂游。

人们也常用来自勉或勉励他人，遇到逆境绝境时，把得失放下，也许会有新的局面产生。

「行到水穷处，坐看云起时」，「水穷处」指的是什么？登山时溯流而上，走到最后溪流不见了。有一个可能是该处为山泉的发源地，掩于地表之下。另一个可能 是下雨之后汇集而成的涧水在此地干枯了。这个登山者走著走著，走到水不见了，索性坐下来，看见山岭上云朵涌起。原来水上了天了，变成了云，云又可以变成雨，到时山涧又会有水了，何必绝望？

人生境界也是如此。在生命过程中，不论经营爱情、事业、学问等，勇往直前，后来竟发现是一条没法走的绝路，山穷水尽的悲哀失落难免出现。此时不防往旁边或回头看，也许有别的路通往别处；即使根本没路可走，往天空看吧！虽然身体在绝境中，但是心灵还可以畅游太空，自在、愉快地欣赏大自然，体会宽广深远的人生境界，不觉得自己穷途末路。

「行到水穷处，坐看云起时」有两种境界在其中。第一种，处绝境时不要失望，因为那正是希望的开始；山里的水是因雨而有的，有云起来就表示水快来了。另一种境界是，即使现在不下雨也没关系，总有一天会下雨。

从水穷到云起到下雨的过程，正如一个人在修行过程中遇到很大的困难，有身体的障碍，有心理的障碍，还有环境的障碍。如果因此而退心，要把念头回到初发心的观点上。初发心就是初发菩提心的时候。初发心时什么也没有，对修行的方法、观念都不了解。你先回溯当时的情形再看看目前，不是已经走了相当长的路了吗？所以不要失望，不要放弃。人生的每个阶段也都可能发生这种状况，如果用这种诗境来看待，处处会有活路的。

人总是会有些感触的，不分哪个时间和哪种情况，都说可以共患难，却很少能同享福。每天不同的新鲜事可以让你既感慨社会万象，又遗憾青春就消逝在行走中了。而现实里，不同的追求让人与人之间很难产生共鸣，而无奈总是能更加深刻地诠释人生的真正价值和意义。 我们披星戴月地一路向前，可是到后来竟然发现没路了山穷水尽没法再走下去了，这时候悲哀吧？失落吧？绝望吧？可是有句话说的 “上帝在关上门的同时必定也开了一扇窗”，你看连上帝都跟你说还不是绝境呢，穷嚎个什么啊？

也许,我自己也没有“行至水穷还能坐看云起”那种心境，但也相信山穷水复之时，必有柳暗花明之日。

这个是表面上的意思

随意而行，然不知不觉，竟来到流水的尽头，看是无路可走了，索性就地坐了下来

引申意义就比较教育人了：在生命的饿过程中，山穷水尽的悲哀失落难免出现，这句话告诉我们，处绝境时不要失望，因为那正是希望的开始；山里的水是因雨而有的，有云起来就表示水快来了，就是表示不要放弃希望

行到水穷处 坐看云起时 圣严法师著

问：唐朝诗人王维有两句诗「行到水穷处，坐看云起时」，千古传诵。人们常用来自勉或勉励他人，遇到逆境绝境时，把得失放下，也许会有新的局面产生。如果从禅的立场来看这句话，会是怎麽说呢？

答：王维的诗与画极富禅机禅意，文学史上尊他为「诗佛」。他的两句诗「行到水穷处，坐看云起时」，「水穷处」指的是什麽？登山时溯流而上，走到最後溪流不见了。有一个可能是该处为山泉的发源地，掩於地表之下。另一个可能是下雨之後汇集而成的涧水在此地乾涸了。这个登山者走者走者，走到水不见了，索性坐下来，看见山巅上云朵涌起。原来水上了天了，变成了云，云又可以变成雨，到时山涧又会有水了，何必绝望？

人生境界也是如此。在生命的过程中，不论是经营爱情、事业、学问等等，你勇往直前，到後来竟然发现那是一条绝路，没法走下去了，山穷水尽悲哀失落的心境难免出现。此时不妨往旁边或回头看看，也许有别的路通往别处；即使根本没有路可走了，往天空看吧！虽然身体在绝境中，但是心灵还可以畅游太空，还可以很自在、很愉快地欣赏大自然，体会宽广深远的人生境界，再也不会觉得自己穷途末路。

「行到水穷处，坐看云起时」有两种境界在其中。第一种，处绝境时不要失望，因为那正是希望的开始；山里的水是因雨而有的，有云起来就表示水快来了。另一种境界是，即使现在不下雨也没关系，总有一天会下雨。

从水穷到云起到下雨的过程，正如一个人在修行过程中遇到很大的困难，有的是身体的障碍，有的是心理的障碍，有的是环境的障碍。如果因此而退心，要把念头回到初发心的观点上，初发心就是初发菩提心的时候。初发心时什麽也没有，对修行的方法、修行的观念都不了解。你先回溯当时的情形再看看目前，不是已经走了相当长的路了吗？所以不要失望，不要放弃。人生的每个阶段也都可能发生这种状况，如果用这种诗境来看待，处处会有活路的。

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