作业帮迷人口说智者心行
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篇一：心地法门--四明居士翻译
心地法门
慧明法師開示錄 慧明法師主講
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緣起
慧明法師主講
陳耀智 敬述
緣起
吾師弘法江漢，越四年矣。同人隨侍丈席，得師一言半偈，如甲坼在原，被春風而不為如其長養。曩者，裒其旨要，輯為語錄。閒違謦欬，資以啟發
丙子春 弟子 陳耀智 敬述
心地法门
慧明法师开示
弟子陈耀智记
四明居士语译
第一座 信愿行
同学们，禅宗法门以“心即是佛”为究竟，它是不立语言文字的，所以说“言语道断，心行路绝。”密法道理更不可说。由于大家再三启请，又因各位修持多年，对本法已有认识，就随缘来方便说一说，不过使大家知道学佛的过程，以作修持的策进。望大家净心谛听，不要起分别；一起分别，便生知见，与道就相背驰了。
“心即是佛”一语，是禅宗的根本，无论讲到什么地方都离不开它，因为一切是唯心的。“信愿行”三字，有循序渐进的意义，学人往往随便看过，没有很好地去想一想。须知这三字中，每一个字都有它的过程与差别。在座的同学们，也有知教理的，也有初发心的，我且把“信愿行”三字的过程与差别，略略解释如下：
“佛法大海惟信能入”，所以首先就要重视一个“信”字。但信有真妄的分别，这中间更要经历许多过程。如果不明了这种过程，难免真妄混淆，中途退悔，或发生其他差错。信字过程，简单说，有下列几种：
一、不信。众生本来所有的佛性，与佛没有丝毫差别；但是由于多劫以来的业力障蔽，所以以前对于佛法是不信的。以后逐渐经亲友劝导，或因环境关系，一时为外力促动，于是存一个不妨试一试的念头去学佛。不过这时表面上虽学佛，而心中实在并没有起信。
二、疑信。什么叫做疑信呢？所谓疑，就是惑而不定。初学的人，一面生信，一面又在怀疑。今天觉得学佛是好，明天又觉得学佛是不好的。今天遇一善因缘的人来赞叹，便增加信心；明天遇一恶因缘的人，笑为迷信，便又生疑惑。思想上经常会发生矛盾，发生动摇。这种信，名为疑信。那末，这个“疑”，究竟是从哪里生出来的呢？当知还是从自心上生出来的。试问，自心既已生信，为什么又生疑呢？这是因为“信”为真心所动，“疑”是业力所生。众生业力太重，所以一念真心将起，而无边业力就来遮障，不许学人起信修持。这正是佛魔交战的关头，何等危险！所以必须断疑才能生信。
三、浅信。初学的人经过熏习，对佛法稍有认识，疑减少了，信增加了；但发心不真，因此，所信的程度很浅。他的目的，不过是为了世法上的一切希望，或求知识上的渊博
多闻，这样，仅仅是普通的信，不能发生愿与行的力量。为什么？因为信的浅，所以等到利益看不见，或环境变迁，便把信心抛到九霄云外去了。这种信，譬如空中羽毛，遇到一阵风，就不知吹到什么地方去了。
四、深信。学佛的人经过相当时间的修持，已经得到受用，觉得佛法确实是具有真理，于是加强修持，立志不变。这时还算不得真正认识，只可说是墙上草，虽说有根，一旦遇风吹来，还是要二面倒的。这就是说，信佛的根基虽然立定了，但是信师信法的心还不坚固。今天归依这个法师学禅，明天又归依那个法师学密，他会随着境界转，见到新奇的就想改变。这是由于不明自心佛，不知一门深入的道理。
五、定信。定们就是坚定的信仰。学人修到这个时候，熏习得久了，业障逐渐消除，信心才算坚定下来。象是树大根深，风就不能动摇它了。信师信法专一而不变移，猛勇精进，不生厌怠。但大风吹来的时候，大树还可能动摇。如修行人根本业障翻动，加以外境压迫，信心还是不免有退转的可能。所以定信还不是究竟。
六、真信。真信就是契合“真如”的信。真如是如如不动，清净无相的。信心到了这个地步，才算是真信。真信不动，也就同虚空一般不可动摇。这时自心与佛、法、师，心心相应，息息相关，没有纤毫痕迹，也没有丝毫分别。所以《金刚经》说：“信心清净，则生实相。”信心到了这个境界，才是真信；真信才是究竟。
照上述信字的过程看来，分析似乎嫌多了一些。其实，不把这些等级差别分析清楚，不能发生真信。怎样能真呢？去妄即真。所以去妄是最要紧最直截的功夫。然而去妄又谈何容易，若要容易，最好先从语言上下手。信字从人从言，一边是人字，一边是言字，是说人的言语应该是真实无妄，可以信赖的。这就是指示我们下手的方法，要从语言真实上做功夫。大家必定以为这信字是世法上所说的，信实的信，相信的信，这跟佛法上所说的信仰的信，有什么相干呢？须知佛法不离世法，言从心生，人以信立，人有信用才能在社会上站脚。慧明以前要大家守心口如一的戒，其用意就在这里。
大家不要把“心口如一”四字看轻了。这一戒条，就是去除虚假，建立信用的实际工夫。佛要比丘自己陈述过失，发露错误就是为了徵信，看看比丘所说的是不是心里话。儒家也说，“言而有信”，说话要有信用，“言忠信”，说话要忠实可信，也是教人从言语上建立信字的基础。就是以商场来说，有数百年历史的老商店，他们的货物比别家都贵，而生意鼎盛，历久不衰；别家的货比较便宜，顾客倒不愿去购买。为什么这样的呢，因为一则是真的一言堂，货真价实；一则是喊价齐天，还价齐地，是有欺骗性质的。就从这一点来说，已可证明言行不二，才能立信，才能被人信得过，更可见信字的重要。世法上说：“民无信不立”，人没有信用就不能立足于社会。佛法上说：“信为功德母”，一切功德都是从信所生的。足见信字是世间法和出世法的根本。希望同学们时时审查自己，是不是心口如一，言而有信。切不可随口说话，随便答应，缺少信用，信用一失，做人的立场尚且不够，怎能谈得上学佛呢？
再说愿字。人们做一件事，必须先有愿，没有愿绝对不能成事，所以愿也叫愿力。因为有了一种愿望，才能发生一种力量；有力量，才能向前推进。因此，信心具备了以后，就应当立愿。但愿有小愿、空愿、真愿、大愿的分别：
什么叫小愿？初学佛的，多半只求自利，他的愿力小。小愿又可分为三种：一、求现世荣乐，就是求名利福寿，乃至妻财子禄等；二、求来世福报，就是求来世生人生天，得大富足，享受快乐；三、为求自了，着于涅磐。他们不知道名利恭敬，妻财子禄，都是人们往劫有漏善因所造成，本来不需要祈求；就是求得了，而人生如梦，转眼成空。生人生天，富贵快乐，在轮回之中，难逃生老病死的苦。所以六祖说：“拟将修福欲来罪，后世得福罪还在。”因此说，这些都是小愿。至于妄想去求涅磐的，只希望自己了脱生死，不知如来应世，为的是救世度生，假使只知自了，而不知利他，那是执着顽空，也是小愿。
什么是空愿呢？空愿就象空头支票不能兑现。也就是说，学佛人虽然有了信心，但是业识的障蔽还是很深，偶尔激於情感，一时兴奋，就轻率地立个誓愿，那心口是不相应的，所以一愿出口，转身便忘了。或者只凭口说，借此获得虚名。这样的立愿，不但容易成为妄语，而且增加违背誓愿的大罪。
什么是真愿呢？就是真实不虚的愿。无论愿的大小，都出于至诚，经过详细审思。愿心发了以后，存心动念不敢随便转变，任凭情况怎样，始终如一绝不违背。譬如发愿要对同参互相亲爱。以后对同参就要隐恶扬善，遇事随顺他们的意见。发愿不动瞋恨，便得对人事事和蔼，烦恼不生，渐渐做到冤亲平等。不过，这些愿真而不大，虽有受用，还是不究竟的。
什么是大愿呢？学佛到了因缘成熟，得遇善知识，澈底明了佛法真义，深知佛恩难报，于是发至诚不二的心，立利他无我，弘法利生，众生不尽，我誓不尽的大愿。至於为了佛法可以不顾惜身体，为了佛法可以倾家荡产不要生命，那还属于次要的。这样才是宏誓大愿。
大家当知，愿心就是“因心”，因地的发心。有了“因心”才有“果觉”，果地的正觉。因大果大，因真果真，所谓“因该果海，果澈因源。”因包括了果，果贯彻到因。不但学佛要立愿心，才能由因生果，就是一种政策主张，一种技术创造，也必须先有正确的见解。具备了正确的见解，还须有坚定的愿望，不怕艰难困苦，遭到任何打击决不回头，然后才可达到目的。若是胸中没有一定的见解，固然不能成功；而愿力不坚，也必至精神涣散，结果还将遭到失败。这种事例很多，不必细说。学佛人在自利方面，为明心见性；在利他方面，为救济世人度化众生，这固然是难事，而明心见性，也不是近期内所能成功的，所以更非立真实的大愿不可。我们发愿，和发誓一般，所以又叫做誓愿，凡是违背的，必受严重的谴责和报应。
最后说行字。学佛的人一开始就要“行，所谓依法奉行。但“行”是根据愿而来的。真实的心愿发了以后，就应当照愿实行。若是有愿而不去实践，或行动不力，就同口说皇帝筵席上的丰盛菜肴，而实行际上得不到一饱。所以无论愿的大小，或自修，或利他，必须难行要行，难忍要忍，即使粉身碎骨，也没有顾虑，修行达不到愿望，中途决不改变。但行字范围很广，简单说，就是要行菩萨道。菩萨道就是广大无边的六度万行。然而万行不离六度，依照佛说，以布施度悭贪，对治贪爱和吝啬；以持戒度毁犯，对治防范各种过失和犯罪；以忍辱度瞋恨，对治愤怒发脾气；以精进度懈怠，对治懒惰；以禅定度散乱，对治胡思乱想；以般若度愚痴，对治愚昧邪见。这六度都含有度己度人同登彼岸的意义，也就是行字所包含的意义。那末，度人度己应该以哪一项为先呢？
须知人我原是一体，自他两利，何必有先后之分呢？因为度人就是度己，度己正是为了度人。大乘菩萨无我相，无人相，所以只知利他，正因为只知利他，结果众生未尽，而自己已得度；小乘菩萨着於我相人相，只知自利，正因为只知自利，所以我执难破，结果不易自度。由此可知，自利不利，尚在此岸，利他无我，才登彼岸。
总之，信愿行三字，都是从心里发出来的。大家学习心地法门，更应当时时在心上用功。所以六祖教人：“此须心行”，这必须从心上去修。“迷人口说，智者心行”。迷人只在口头上说，有智慧的人能在心上去实行。他又说：“口诵心不行，即是被经转。”口里诵经与心不相应，就是被经所转。望大家依心起信，依心立愿，依心力行。心是真如，真如是真实不虚，如如不动的意思。念念能依这样的心，就可成为真信、真愿、真行。心本来是没有限量的，它的体是大到没有边际。如果处处能依这样的心起信发愿修行，就可成为大信、大愿、大行了。既真且大，自然可以达到心佛共同一体，互相感应了。
慧明所说的话，都很粗俗；但话虽粗俗，也不无理由。禅宗古德，谁不懂教，谁不是以粗俗的话来开示学人。他们所以这样教导，是恐怕学人离开自心自性，专在经教文字上上枉用功夫，徒然增加理障罢了。
第二座 戒定慧
同学们，上次讲过信愿行，今天讲的戒定慧，“信愿行戒定慧”，这六个字是学佛的人最要紧的基础；而且是不能分开的。因为要是真信愿行，才能谈到戒定慧；相对地说，能持戒、习定、生慧，才能有真的信愿行。
禅宗以“心即是佛”为根本，一切都要在心上用功。心以无相为相，今天便讲无相戒定慧。但是既然是无相，为什么又有戒定慧呢？这就是六祖所谓“随方解缚”，随顺方便，解除众生的束缚的意思。因为众生的业识很重，若是没有方便，怎能深入？所以学佛的人要先从持戒做起。能持戒，才能习定生慧。
篇二：六祖慧能坛经悟2
皈依的原因：小时候，一直比较单纯善良，在19岁独立生活以来，渐渐被物质欲望所染，性格渐渐变坏。自己感觉到很痛苦，所以开始学习国学来修行自己，直到今年八月份开始接触佛教。到现在四个月的学习时间，初步认识了佛，我喜欢佛的善良、喜欢它的宽容、喜欢禅宗的解脱自在。为了使自己日后不在人生路中再迷茫、堕落，我想皈依佛法僧，来找到我终生的挚友。 我对皈依的认识：皈依之后，不可以依附邪魔外道，也需要遵守戒律，还有不要做十恶，尊重三宝，更重要的是，自性也要三皈依，内心和行为都要要求自己，谢谢!
随时随地考试自己，说：我现在有没有修行？
很简单！问你现在有没有落入是非、恩怨、对立，有没有？
自己回光返照，如果你真的把是非恩怨，全世界别人的事情，都不关我的事情。 每天就是观照自己这一颗清净心、无所住心。把它拿出来好好的洗涤，好好的去观照、去放下。
我说：你接近开悟的境界了。为什么？
【你拿批评别人的时间那么多，回光返照自己的时间少】。
【现在自我回光返照的时间多了，外面的世界就跟我们扯不上关系】 因为他的生死，跟我们扯不上关系。～～慧律法师
要佛菩萨救我们，
很简单，要先自救。
你一直起贪嗔痴，
然后又要佛来救你，
诸位！没得救，救不来，
没有办法的！
所以我们佛弟子第一个首要工作，
先要救度自己，要先降服自我。
当你内心里面彻底降服贪嗔痴，
佛就是不救你，你也得救。
因为你降服了自我 。
西方就在你的清净心之一念之间。
———— 慧律法师《圆顿心要》[玫瑰][玫瑰][玫瑰][玫瑰][玫瑰]
听经闻法最大的目的是要让我们解脱，让我们的心能够自在。
你现在降伏自我，破除迷茫，破除迷执，临命终会更有把握。
开摩诃般若智慧，不会影响到你求生净土，会更增进你求生净土的力道。 所以诸位，你要牢牢记住师父这句话！
听经闻法解开你内心的迷茫，就是修行。
听经闻法解开你内心里面的无明烦恼，当下就是修行！
你的迷惑少了，执着少了，无明变少了，痛苦变轻了，当下你就是走在修行的路上。～～慧律法师
学佛的人最重要的，是要学习不发脾气，
发脾气是很不好的习气。
其实别人的对与错和我们的生死了不相干。
如果我们接受佛法的熏陶，
决心作为一个修行人，
那么，就应密密观照自己的内在，
二十四小时都注意自己的起心动念，
把自己的行为管好就好，目前就先做到这样。
谈到大慈大悲，那还早得很，
先学习不要生气，就已经很了不起了。
———慧律法师
《佛子之慧，君子之交》跟众生交往的时候，要保持适度。既不能过于亲密，也不能对他们有怨恨。所谓不能过度亲密，就是不能以贪爱心去接触。所谓不能有怨恨，就是不能舍弃众生。
我们应该以慈心和悲心跟他们接触，保持适度。放下一切众生是智慧，不放弃一个众生是慈悲。既不是贪爱，也不是舍弃。
若是有智慧，就没有贪爱了。所谓智慧就是无我空性的智慧。你若证悟了无我，证悟了空性，就没有了人我执和法我执，也就没有我执我爱了。没有我执我爱，就没有自私自利；没有自私自利，就没有所谓的贪爱。有智慧就没有贪爱，不贪爱世间，不贪爱亲友。若是没有贪爱，会不会远离众生，舍弃众生呢？不会。不放弃一个众生，这就是慈悲心，有慈悲心还能舍弃众生吗？所谓慈悲心，就是要拔除一切众生的痛苦，给予一切众生安乐。只要有慈悲心，就不会舍弃众生。作为一个大乘修行人，应该既能放下一切，又能不放弃一切。不能放弃，但是要放下自私，放下贪欲。自私和贪欲是一种狭隘的心。
我们之所以会处处生烦恼，处处遇到问题，就是因为我们的心胸太狭隘了。如果你能把心量打开，把整个法界视为自己的家，把一切众生视为自己的家人，以慈心和悲心去接触众生，跟众生交流，就不会有这些矛盾和烦恼了。应该把自己的心态修炼得像大山那样稳重，像大海那样广阔。
师兄，闲暇时间应该干嘛呢？一切皆修行啊。
自己心中无爱无恨，病也好，健康也好，一切随大家，自己心中无爱无恨，无心，自己不必为了健康而身心疲惫，也不必为了疾病而牵肠挂肚，好坏随大家，自己无心，自己不必为了健康而追求这追求那，无心就好了，自己对于好坏优劣、健康疾病没有取舍心、无心不动心，一切皆是过客一切皆是幻相，自己无所期待、无所追求，随大家，也不追求安静和枯木禅。一个人如果不知感恩，表示内心贫乏；懂得感恩知足，则俯拾皆是财富。知感恩，懂惜福，才是富有的人生。为人处事，若能时时心存感恩，即使不如意的事也可以成为逆增上缘。---星云大师
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静，在心里，不在山水间。人生的幸福在于祥和，生命的祥和在于宁静，宁静的心境在于少欲。无意于得，就无所谓失去，无所谓失去，得失皆安谧。闹市间虽见繁华，却有名利之争抢；田园间无争，却有柴米之忧烦；世外桃源祥和升平，最终不过梦一场。心静，则万象皆静。
你怎样对别人，别人就会怎样对你，这是黄金定律！别人怎样对你，你就怎样对别人，这是白金法则！
你是一切的根源，今天的结果都是你自己向宇宙下订单得来的！
感恩帮过你的人，他让你感受到爱与信任！感谢伤害你的人，他让你成长和懂得识别人！
被恨的人没有痛苦，恨人的人却终将遍体鳞伤，所以， 绝不去恨人。
自己的事和别人的事都随大家，自己无心不执着，不需要自己时，自己就随缘自在，自己有时间有状态时看看六祖慧能的禅宗来修身养性，自己行住坐卧都是修行。自己不做四重禁和不做十恶。
自己越执着什么、在乎什么，
什么就会给你带来痛苦。
重视财产，它终有一天会失去，
重视亲情，你总有一天会放手，
当暂时拥有的时候，你觉得那是快乐，
但无常法则告诉我们，
当你失去的时候，
你有多么快乐，就有多么加倍的痛苦等待着你，
那么，何不现在就学会放下。～～慧律法师
【禅修问答】有一人非常苦恼，找禅师求解脱。禅师说：「能帮你解脱的，只有你自己」可是，心中充满了苦恼和困惑的正是我自己啊「你心里的苦恼和困惑，是谁放进去的？」禅师继续开示：「是谁放进去的，就让他拿出来吧」 那人恍然大悟：苦恼不过是自己的一种执著，解脱最终也只能靠自己。
要想佛的真理展现在你的面前，你的心里不可以存在顺逆的观念。
凡夫习惯了，顺了就贪，逆了就嗔。
违背我就起嗔恨心，顺从我就起欢喜心。
违顺相争是见性大病。
内心夹杂着违跟顺两种观念，它会破坏我们和谐统一的安详心，幸福感就被破坏！ 摒弃顺逆之见，把执着的痛苦观念消化掉，就是修行。
———慧律法师[em]e400116[/em][em]e400116[/em][em]e400116[/em]
善知识,莫闻吾说空便即著空,第一莫著空。若空心静坐,即著无记[2]空。善知识,世界虚空,能含万物色像,日月星宿,山河大地,泉源溪涧,草木丛林,恶人善人,恶法善法,天堂地狱,海,须弥[3]诸山,总在空中,世人性空,亦复如是。善知识,自性能含万法是大,万法在诸人性中,若见一切人恶之与善尽皆不取不舍,亦不染著,心如虚空,名之为大。善知识,迷人口说,智者心行。又有迷人,空心静坐,百无所思,自称为大,此一辈人,不可与语,为邪见故。
不争就是慈悲，不辩就是智慧，
不闻就是清净，不看就是自在，
原谅就是解脱，知足就是放下。
对任何人、任何事，当你要发脾气时，当你情绪很不稳定时，你就想那是“三季人”，是“三季人”做的事，马上就会心平气和了。
只要你会用，你可以多活十年！
很多朋友听了这个故事后，变得很开心。碰到都跟我说，以前看到那些不讲理的人会生气，现在不会了，心想那是“三季人”，就不往心里去了。
自己不做十恶而心不执着，自己不做十恶就是善而心不执着，心不住在相上。自己既不计较执着任何，自己也不计较别人计较还是执着，都是过客自己随大家。 着无即着空，着空即着边见。应该叫 无安详无不安详禅，简称 毕竟安详禅。
《保任》
保：保持、保护。
任：自然、自在。
保：保者不忘。
任：任者不助。
保：保者不压。
任：任者不随。
用中保任：正知正行。
相中保任：安祥庄严。
体中保任：清净自在。
保：
知保而不执着保，
不忘不压。
任：
知任而不分别任，
不助不随。
保：
若执着这个不忘不压，因保成有为障碍。
任：
若执着这个不助不随，因任成为无记顽空。
知保不忘，即保。
忘保不知，即丢。
知任不助·，即无住。
助任后知，即过失。
保而无保，无保自保。
任而无任，无任自任。
微细差别结果完全不同。
六祖坛经QQ群233753516
但用此心。直了成佛。
三世诸佛菩萨出世。
因缘皆是了治三世众生心灵上病而来。
诸佛菩萨无法亲自为众生转业了生死轮回。
说尽种种方便法门，让众生对症下药自了生死轮回。
在中国，直至佛陀法脉正传达摩二十八祖西来，将佛心印传至中国本土，落地生根，开花结果，将禅宗顿教法门全盘托出，达摩破相论，句句法语，直指究竟本来，不留丝毫方便，自从代代相传，心心相印，传二祖、三祖、四祖、五祖，代代传佛心印，直至传到六祖时，顿教因缘已成熟。
六祖道破禅机法要，直指本心。
菩提自性。本来清净。但用此心。直了成佛。
将达摩初祖观心一法，统摄诸法，基础上直指本心，当下见性成佛，不落阶级，直指究竟，观心目的无非是回归本来清净佛心，直接教授信众，保任，与佛无异清净心，直至究竟成佛。
让未入门上路信众保任持行清净心，即与佛心同行无异。
让已开悟起修入门上路行者保任持行清净心，亦与佛心同行无异。
彻悟证道觉者一样持行清净心，与佛心同行无异。
什么是清净心？
清者不污，净者不染。清者不生，净者不灭。清者不增，净者不减。清者不离，净者不着。。。。。。
篇三：六组法宝坛经
行由品第一
时。大师至宝林。韶州韦刺史与官僚入山请师。出于城中大梵寺讲堂。为众开缘说法。师升座次。刺史官僚三十余人。儒宗学士三十余人。僧尼道俗一千余人。同时作礼。愿闻法要。大师告众曰。善知识。菩提自性。本来清净。但用此心。直了成佛。善知识。且听。惠能行由得法事意。惠能严父。本贯范阳。左降流于岭南。作新州百姓。此身不幸。父又早亡。老母孤遗。移来南海。艰辛贫乏。于市卖柴。时有一客买柴。使令送至客店。客收去。惠能得钱。却出门外。见一客诵经。惠能一闻经语。心即开悟。遂问客诵何经。客曰。金刚经。复问。从何所来。持此经典。客云。我从蕲州黄梅县东禅寺来。其寺是五祖忍大师在彼主化。门人一千有余。我到此中礼拜。听受此经。大师常劝僧俗。但持金刚经。即自见性。直了成佛。惠能闻说。宿昔有缘。乃蒙一客取银十两与惠能。令充老母衣粮。教便往黄梅参礼五祖。惠能安置母毕。即便辞违。不经三十余日。便至黄梅。礼拜五祖。祖问曰。汝何方人。欲求何物。惠能对曰。弟子是岭南新州百姓。远来礼师。惟求作佛。不求余物。祖言。汝是岭南人。又是獦獠。若为堪作佛。惠能曰。人虽有南北。佛性本无南北。獦獠身与和尚不同。佛性有何差别。五祖更欲与语。且见徒众总在左右。乃令随众作务。惠能曰。惠能启和尚。弟子自心常生智慧。不离自性。即是福田。末审和尚教作何务。祖云。这獦獠
根性大利。汝更勿言。着槽厂去。惠能退至后院。有一行者。差惠能破柴踏碓。经八月余。祖一日忽见惠能。曰。吾思汝之见可用。恐有恶人害汝。遂不与汝言。汝知之否。惠能曰。弟子亦知师意。不敢行至堂前。令人不觉。祖一日唤诸门人总来。吾向汝说。世人生死事大。汝等终日只求福田。不求出离生死苦海。自性若迷。福何可救。汝等各去自看智慧。取自本心般若之性。各作一偈。来呈吾看。若悟大意。付汝衣法。为第六代祖。火急速去。不得迟滞。思量即不中用。见性之人。言下须见。若如此者。轮刀上阵。亦得见之。众得处分。退而递相谓曰。我等众人。不须澄心用意作偈。将呈和尚。有何可益。神秀上座。现为教授师。必是他得。我辈谩作偈颂。枉用心力。诸人闻语。总皆息心。咸言我等已后。依止秀师。何烦作偈。神秀思惟。诸人不呈偈者。为我与他为教授师。我须作偈。将呈和尚。若不呈偈。和尚如何知我心中见解深浅。我呈偈意求法即善。觅祖即恶。却同凡心。夺其圣位奚别。若不呈偈。终不得法。大难大难。五祖堂前。有步廊三间。拟请供奉卢珍画楞伽经变相。及五祖血脉图。流传供养。神秀作偈成已。数度欲呈。行至堂前。心中恍惚。遍身汗流。拟呈不得。前后经四日。一十三度呈偈不得。秀乃思惟。不如向廊下书着。从他和尚看见。忽若道好。即出礼拜。云是秀作。若道不堪。枉向山中数年。受人礼拜。更修何
道。是夜三更。不使人知。自执灯书偈于南廊壁间。呈心所见。偈曰
身是菩提树 心如明镜台
时时勤拂拭 勿使惹尘埃
秀书偈了。便却归房。人总不知。秀复思惟。五祖明日。见偈欢喜。即我与法有缘。若言不堪。自是我迷。宿业障重。不合得法。圣意难测。房中思想。坐卧不安。直至五更。祖已知神秀入门未得。不见自性。天明。祖唤卢供奉来。向南廊壁间绘画图相。忽见其偈。报言。供奉却不用画。劳尔远来。经云。凡所有相。皆是虚妄。但留此偈。与人诵持。依此偈修免堕恶道。依此偈修。有大利益。令门人炷香礼敬。尽诵此偈。即得见性。门人诵偈。皆叹善哉。祖三更唤秀入堂。问曰。偈是汝作否。秀言。实是秀作。不敢妄求祖位。望和尚慈悲。看弟子有少智慧否。祖曰。汝作此偈。未见本性。只到门外。未入门内。如此见解。觅无上菩提。了不可得。无上菩提。须得言下识自本心。见自本性。不生不灭。于一切时中。念念自见。万法无滞。一真一切真。万境自如如。如如之心。即是真实。若如是见。即是无上菩萨之自性也。汝且去。一两日思惟。更作一偈。将来。吾看。汝偈若入得门。付汝衣法。神秀作礼而出。又经数日。作偈不成。心中恍惚。神思不安。犹如梦中。行坐不乐。复两日。有一童子。于碓坊过。唱诵其偈。惠能一闻。便知。此偈未见本性。虽未蒙教授。早识大意。遂问童子曰。诵者何偈。童子曰。尔这獦獠不知。大师言。世人生死事
大。欲得传付衣法。令门人作偈来看。若悟大意。即付衣法。为第六祖。神秀上座于南廊壁上。书无相偈。大师令人皆诵。依此偈修免堕恶道。依此偈修。有大利益。惠能曰我亦要诵此。结来生缘。上人。我此踏碓。八个余月。未曾行到堂前。望上人引至偈前礼拜。童子引至偈前礼拜。惠能曰。惠能不识字。请上人为读。时有江州别驾。姓张名日用。便高声读。惠能闻已。遂言。亦有一偈。望别驾为书。别驾言。汝亦作偈。其事希有。惠能向别驾言。欲学无上菩提。不得轻于初学。下下人有上上智。上上人有没意智。若轻人即有无量无边罪。别驾言。汝但诵偈。吾为汝书。汝若得法。先须度吾。勿忘此言。惠能偈曰
菩提本无树 明镜亦非台
本来无一物 何处惹尘埃
书此偈已。徒众总惊。无不嗟讶各相谓言。奇哉。不得以貌取人。何得多时使他肉身菩萨。祖见众人惊怪。恐人损害。遂将鞋擦了偈曰。亦未见性。众以为然。次日。祖潜至碓坊。见能腰石舂米。语曰。求道之人。为法忘躯。当如是乎。乃问曰。米熟也未。惠能曰。米熟久矣。犹欠筛在。祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意。三鼓入室。祖以袈裟遮围。不令人见。为说金刚经。至应无所住而生其心。惠能言下大悟。一切万法不离自性。遂启祖言。何期自性本自清净。何期自性本不生灭。何期自性本自具足。何期自性本无动摇。何期自性能生万法。祖知悟本性。谓惠能曰。不识本心。学法无益。若识自本心。
见自本性。即名丈夫天人师佛。三更受法。人尽不知。便传顿教及衣钵云。汝为第六代祖。善自护念。广度有情。流布将来。无令断绝。听吾偈曰
有情来下种 因地果还生
无情既无种 无性亦无生
祖复曰。昔达磨大师。初来此土。人未之信。故传此衣以为信体。代代相承。法则以心传心。皆令自悟自解。自古佛佛惟传本体。师师密付本心。衣为争端。止汝勿传。若传此衣。命如悬丝。汝须速去。恐人害汝。惠能启曰。向甚处去。祖云。逢怀则止。遇会则藏。惠能三更。领得衣钵云。能本是南中人。素不知此山路。如何出得江口。五祖言。汝不须忧。吾自送汝。祖相送直至九江驿。祖令上船。五祖把橹。自摇惠能言。请和尚坐。弟子合摇橹。祖云。合是吾渡汝。惠能云。迷时师度。悟了自度。度名虽一。用处不同。惠能生在边方。语音不正。蒙师付法。今已得悟。只合自性自度。祖云。如是如是。以后佛法。由汝大行。汝去三年。吾方逝世。汝今好去。努力向南。不宜速说。佛法难起。惠能辞违祖已。发足南行。两月中间。至大廋岭。逐后数百人来欲夺衣钵。一僧俗姓陈名惠明。先是四品将军。性行粗慥极意参寻。为众人先。趁及惠能。惠能掷下衣钵于石上。曰。此衣表信。可力争耶。能隐草莽中。惠明至。提掇不动。乃唤云。行者行者。我为法来。不为衣来。惠能遂出。盘坐石上。惠明作礼云。望行者为我说法。惠能云。汝即为法而来。可屏息诸缘。勿生一念。吾为汝说。明良久。
篇四：六祖坛经
六祖大师法宝坛经
风旛报恩光孝禅寺住持嗣祖比丘宗宝编
行由第一
时。大师至宝林。韶州韦刺史(名璩)与官僚入山请师。出于城中大梵寺讲堂。为众开缘说法。师升座。次刺史官僚三十余人。儒宗学士三十余人。僧尼道俗 一千余人。同时作礼。愿闻法要。大师告众曰。善知识。菩提自性。本来清净。但用此心。直了成佛。善知识。且听。惠能行由得法事意。惠能严父。本贯范阳。左 降流于岭南。作新州百姓。此身不幸。父又早亡。老母孤遗。移来南海。艰辛贫乏。于市卖柴。时有一客买柴。使令送至客店。客收去。惠能得钱。却出门外。见一 客诵经。惠能一闻经语。心即开悟。遂问客诵何经。客曰。金刚经。复问。从何所来。持此经典。客云。我从蕲州黄梅县东禅寺来。其寺是五祖忍大师在彼主化。门 人一千有余。我到彼中礼拜。听受此经。大师常劝僧俗。但持金刚经。即自见性。直了成佛。惠能闻说。宿昔有缘。乃蒙一客取银十两与惠能。令充老母衣粮。教便 往黄梅参礼五祖。惠能安置母毕。即便辞违。不经三十余日。便至黄梅。礼拜五祖。祖问曰。汝何方人。欲求何物。惠能对曰。弟子是岭南新州百姓。远来礼师。惟 求作佛。不求余物。祖言。汝是岭南人。又是獦獠。若为堪作佛。惠能曰。人虽有南北。佛性本无南北。獦獠身与和尚不同。佛性有何差别。五祖更欲与语。且见徒 众总在左右。乃令随众作务。惠能曰。惠能启和尚。弟子自心常生智慧。不离自性。即是福田。末审和尚教作何务。祖云。这獦獠根性大利。汝更勿言。着槽厂去。 惠能退至后院。有一行者。差惠能破柴踏碓。经八月余。祖一日忽见惠能。曰。吾思汝之见可用。恐有恶人害汝。遂不与汝言。汝知之否。惠能曰。弟子亦知师意。 不敢行至堂前。令人不觉。祖一日唤诸门人总来。吾向汝说。世人生死事大。汝等终日只求福田。不求出离生死苦海。自性若迷。福何可救。汝等各去自看智慧。取 自本心般若之性。各作一偈。来呈吾看。若悟大意。付汝衣法。为第六代祖。火急速去。不得迟滞。思量即不中用。见性之人。言下须见。若如此者。轮刀上阵。亦 得见之(喻利根者)众得处分。退。而递相谓曰。我等众人。不须澄心用意作偈。将呈和尚。有何所益。神秀上座。现为教授师。必是他得。我辈谩作偈颂。枉用心 力。余人闻语。总皆息心。咸言。我等已后。依止秀师。何烦作偈。神秀思惟。诸人不呈偈者。为我与他为教授师。我须作偈。将呈和尚。若不呈偈。和尚如何知我 心中见解深浅。我呈偈意求法即善。觅祖即恶。却同凡心。夺其圣位奚别。若不呈偈。终不得法。大难大难。五祖堂前。有步廊三间。拟请供奉卢珍画楞伽经变相。 及五祖血脉图。流传供养。神秀作偈成已。数度欲呈。行至堂前。心中恍惚。遍身汗流。拟呈不得。前后经四日。一十三度呈偈不得。秀乃思惟。不如向廊下书着。 从他和尚看见。忽若道好。即出礼拜。云。是秀作。若道不堪。枉向山中数年。受人礼拜。更修何道。是夜三更。不使人知。自执灯。书偈于南廊壁间。呈心所见。 偈曰
身是菩提树 心如明镜台
时时勤拂拭 勿使惹尘埃
秀书偈了。便却归房。人总不知。秀复思惟。五祖明日。见偈欢喜。即我与法有缘。若言不堪。自是我迷。宿业障重。不合得法。圣意难测。房中思想。坐卧 不安。直至五更。祖已知神秀入门未得。不见自性。天明。祖唤卢供奉来。向南廊壁间绘画图相。忽见其偈。报言。供奉却不用画。劳尔远来。经云。凡所有相。皆 是虚妄。但留此偈。与人诵持。依此偈修免堕恶道。依此偈修。有大利益。令门人炷香礼敬。尽诵此偈。即得见性。门人诵偈。皆叹善哉。祖三更唤秀入堂。问曰。 偈是汝作否。秀言。实是秀作。不敢妄求祖位。望和尚慈悲。看弟子有少智慧否。祖曰。汝作此偈。未见本性。只到门外。未入门内。如此见解。觅无上菩提。了不 可得。无上菩提。须得言下。识自本心。见自本性。不生不灭。于一切时中。念念自见。万法无滞。一真一切真。万境自如如。如如之心。即是真实。若如是见。即 是无上菩萨之自性也。汝且去。一两日思惟。更作一偈。将来。吾看。汝偈若入得门。付汝衣法。神秀作礼而出。又经数日。作偈不成。心中恍惚。神思不安。犹如 梦中。行坐不乐。复两日。有一童子。于碓坊过。唱诵其偈。惠能一闻。便知。此偈未见本性。虽未蒙教授。早识大意。遂问童子曰。诵者何偈。童子曰。尔这獦 獠。不知。大师言。世人生死事大。欲得传付衣法。令门人作偈来看。若悟大意。即付衣法。为第六祖。神秀上座于南廊壁上。书无相偈。大师令人皆诵。依此偈修 免堕恶道。依此偈修。有大利益。惠能曰(一本有我亦要诵此。结来生缘)上人。我此踏碓。八个余月。未曾行到堂前。望上人引至偈前礼拜。童子引至偈前礼拜。 惠能曰。惠能不识字。请上人为读。时。有江州别驾。姓张名日用。便高声读。惠能闻已。遂言。亦有一偈。望别驾为书。别驾言。汝亦作偈。其事希有。惠能向别 驾言。欲学无上菩提。不得轻于初学。下下人有上上智。上上人有没意智。若轻人。即有无量无边罪。别驾言。汝但诵偈。吾为汝书。汝若得法。先须度吾。勿忘此 言。惠能偈曰
菩提本无树 明镜亦非台
本来无一物 何处惹尘埃
书此偈已。徒众总惊。无不嗟讶。各相谓言。奇哉。不得以貌取人。何得多时。使他肉身菩萨。祖见众人惊怪。恐人损害。遂将鞋擦了偈。曰。亦未见性。众 以为然。次日。祖潜至碓坊。见能腰石舂米。语曰。求道之人。为法忘躯。当如是乎。乃问曰。米熟也未。惠能曰。米熟久矣。犹欠筛在。祖以杖击碓三下而去。惠 能即会祖意。三鼓入室。祖以袈裟遮围。不令人见。为说金刚经。至应无所住而生其心。惠能言下大悟。一切万法不离自性。遂启祖言。何期自性本自清净。何期自 性本不生灭。何期自性本自具足。何期自性本无动摇。何期自性能生万法。祖知悟本性。谓惠能曰。不识本心。学法无益。若识自本心。见自本性。即名丈夫．天人 师．佛。三更受法。人尽不知。便传顿教及衣钵云。汝为第六代祖。善自护念。广度有情。流布将来。无令断绝。听吾偈曰
有情来下种 因地果还生
无情既无种 无性亦无生
祖复曰。昔达磨大师。初来此土。人未之信。故传此衣以为信体。代代相承。法则以心传心。皆令自悟自解。自古。佛佛惟传本体。师师密付本心。衣为争 端。止汝勿传。若传此衣。命如悬丝。汝须速去。恐人害汝。惠能启曰。向甚处去。祖云。逢怀则止。遇会则藏。惠能三更。领得衣钵云。能本是南中人。素不知此 山路。如何出得江口。五祖言。汝不须忧。吾自送汝。祖相送直至九江驿。祖令上船。五祖把橹自摇。惠能言。请和尚坐。弟子合摇橹。祖云。合是吾渡汝。惠能 云。迷时师度。悟了自度。度名虽一。用处不同。惠能生在边方。语音不正。蒙师传法。今已得悟。只合自性自度。祖云。如是。如是。以后佛法。由汝大行。汝去 三年。吾方逝世。汝今好去。努力向南。不宜速说。佛法难起。惠能辞违祖已。发足南行。两月中间。至大廋岭(五祖归。数日不上堂。众疑。诣问曰。和尚少病少 恼否。曰病即无。衣法已南矣。问谁人传授。曰能者得之。众乃知焉)逐后数百人来。欲夺衣钵。一僧俗姓陈名惠明。先是四品将军。性行粗慥极意参寻。为众人 先。趁及惠能。惠能掷下衣钵于石上云。此衣表信。可力争耶。能隐草莽中。惠明至。提掇不动。乃唤云。行者行者。我为法来。不为衣来。惠能遂出坐盘石上。惠 明作礼云。望行者为我说法。惠能云。汝既为法而来。可屏息诸缘。勿生一念。吾为汝说。明良久。惠能云。不思善。不思恶。正与么时。哪个是明上座本来面目？ 惠明言下大悟。复问云。上来密语密意外。还更有密意否。惠能云。与汝说者。即非密也。汝若返照。密在汝边。明曰。惠明虽在黄梅。实未省自己面目。今蒙指 示。如人饮水。冷暖自知。今行者即惠明师也。惠能曰。汝若如是。吾与汝同师黄梅。善自护持。明又问。惠明今后向甚处去。惠能曰。逢袁则止。遇蒙则居。明礼 辞(明回至岭下。谓趁众曰。向陟崔嵬。竟无踪迹。当别道寻之。趁众咸以为然。惠明后改道明。避师上字)惠能后至曹溪。又被恶人寻逐。乃于四会。避难猎人队 中。凡经一十五载。时与猎人随宜说法。猎人常令守网。每见生命。尽放之。每至饭时。以菜寄煮肉锅。或问。则对曰。但吃肉边菜。一日思惟。时当弘法。不可终 遁。遂出至广州法性寺。值印宗法师讲涅槃经。时有风吹旛动。一僧曰风动。一僧曰旛动。议论不已。惠能进曰。不是风动。不是旛动。仁者心动。一众骇然。印宗 延至上席。征诘奥义。见惠能言简理当。不由文字。宗云。行者定非常人。久闻黄梅衣法南来。莫是行者否。惠能曰。不敢。宗于是作礼。告请传来衣钵出示大众。 宗复问曰。黄梅付嘱。如何指授。惠能曰。指授即无。惟论见性。不论禅定解脱。宗曰。何不论禅定解脱。能曰。为是二法。不是佛法。佛法是不二之法。宗又问。 如何是佛法不二之法。惠能曰。法师讲涅槃经。明佛性。是佛法不二之法。如高贵德王菩萨白佛言。犯四重禁作五逆罪。及一阐提等。当断善根佛性否。佛言。善根 有二。一者常。二者无常。佛性非常非无常。是故不断。名为不二。一者善。二者不善。佛性非善非不善。是名不二。蕴之与界。凡夫见二。智者了达其性无二。无 二之性即是佛性。印宗闻说。欢喜合掌。言。某甲讲经。犹如瓦砾。仁者论义。犹如真金。于是为惠能剃。发。愿事为师。惠能遂于菩提树下。开东山法门。惠能于 东山得法。辛苦受尽。命似悬丝。今日得与使君．官僚．僧尼．道俗同此一会。莫非累劫之缘。亦是过去生中供养诸佛。同种善根。方始得闻如上顿教得法之因。教 是先圣所传。不是惠能自智。愿闻先圣教者。各令净心。闻了各自除疑。如先代圣人无别。一众闻法。欢喜作礼而退
般若第二
次日。韦使君请益。师升座。告大众曰。总净心念摩诃般若波罗蜜多。复云。善知识。菩提般若之智。世人本自有之。只缘心迷。不能自悟。须假大善知识。 示导见性。当知愚人智人。佛性本无差别。只缘迷悟不同。所以有愚有智。吾今为说摩诃般若波罗蜜法。使汝等各得智慧。志心谛听。吾为汝说。善知识。世人终日 口念般若。不识自性般若。犹如说食不饱。口但说空。万劫不得见性。终无有益。善知识。摩诃般若波罗蜜是梵语。此言大智慧到彼岸。此须心行。不在口念。口念 心不行。如幻．如化．如露．如电。口念心行。则心口相应。本性是佛。离性无别佛。何名摩诃。摩诃是大。心量广大。犹如虚空。无有边畔。亦无方圆大小。亦非 青黄赤白。亦无上下长短。亦无嗔无喜。无是无非。无善无恶。无有头尾。诸佛刹土。尽同虚空。世人妙性本空。无有一法可得。自性真空。亦复如是。善知识。莫 闻吾说空。便即着空。第一莫着空。若空心静坐。即着无记空。善知识。世界虚空。能含万物色像。日月星宿。山河大地。泉源溪涧。草木丛林。恶人善人。恶法善 法。天堂地狱。一切大海。须弥诸山。总在空中。世人性空。亦复如是。善知识。自性能含万法是大。万法在诸人性中。若见一切人恶之与善。尽皆不取不舍。亦不 染着。心如虚空。名之为大。故曰摩诃。善知识。迷人口说。智者心行。又有迷人。空心静坐。百无所思。自称为大。此一辈人。不可与语。为邪见故。善知识。心 量广大。遍周法界。用即了了分明。应用。便知一切。一切即一。一即一切。去来自由。心体无滞。即是般若。善知识。一切般若智。皆从自性而生。不从外入。莫 错用意。名为真性自用。一真一切真。心量大事。不行小道。口莫终日说空。心中不修此行。恰似凡人自称国王。终不可得。非吾弟子。善知识。何名般若。般若 者。唐言智慧也。一切处所。一切时中。念念不愚。常行智慧。即是般若行。一念愚即般若绝。一念智即般若生。世人愚迷。不见般若。口说般若。心中常愚。常自 言。我修般若。念念说空。不识真空。般若无形相。智慧心即是。若作如是解。即名般若智。何名波罗蜜。此是西国语。唐言到彼岸。解义离生灭。着境生灭起。如 水有波浪。即名为此岸。离境无生灭。如水常通流。即名为彼岸。故号波罗蜜。善知识。迷人口念。当念之时。有妄有非。念念若行。是名真性。悟此法者。是般若 法。修此行者。是般若行。不修即凡。一念修行。自身等佛。善知识。凡夫即佛。烦恼即菩提。前念迷即凡夫。后念悟即佛。前念着境即烦恼。后念离境即菩提。善 知识。摩诃般若波罗蜜。最尊最上最第一。无住无往亦无来。三世诸佛从中出。当用大智慧。打破五蕴烦恼尘劳。如此修行。定成佛道。变三毒为戒定慧。善知识。 我此法门。从一般若生八万四千智慧。何以故。为世人有八万四千尘劳。若无尘劳。智慧常现。不离自性。悟此法者。即是无念。无忆无著。不起诳妄。用自真如 性。以智慧观照。于一切法。不取不舍。即是见性成佛道。善知识。若欲入甚深法界及般若三昧者。须修般若行。持诵金刚般若经。即得见性。当知此经功德无量无 边。经中分明赞叹。莫能具说。此法门是最上乘。为大智人说。为上根人说。小根小智人闻。心生不信。何以故。譬如大龙下雨于阎浮提。城邑聚落。悉皆漂流。如 漂枣叶。若雨大海。不增不减。若大乘人。若最上乘人。闻说金刚经。心开悟解。故知本性自有般若之智。自用智慧。常观照故。不假文字。譬如雨水。不从天有。 元是龙能兴致。令一切众生．一切草木．有情无情。悉皆蒙润。百川众流。却入大海。合为一体。众生本性般若之智。亦复如是。善知识。小根之人。闻此顿教。犹 如草木根性小者。若被大雨。悉皆自倒。不能增长。小根之人。亦复如是。元有般若之智。与大智人更无差别。因何闻法不自开悟。缘邪见障重。烦恼根深。犹如大 云覆盖于日。不得风吹。日光不现。般
若之智亦无大小。为一切众生自心迷悟不同。迷心外见。修行觅佛。未悟自性。即是小根。若开悟顿教。不能外修。但于自心 常起正见。烦恼尘劳。常不能染。即是见性。善知识。内外不住。去来自由。能除执心。通达无碍。能修此行。与般若经本无差别。善知识。一切修多罗及诸文字。 大小二乘。十二部经。皆因人置。因智慧性。方能建立。若无世人。一切万法本自不有。故知万法本自人兴。一切经书。因人说有。缘其人中有愚有智。愚为小人。 智为大人。愚者问于智人。智者与愚人说法。愚人忽然悟解心开。即与智人无别。善知识。不悟即佛是众生。一念悟时。众生是佛。故知万法尽在自心。何不从自心 中。顿见真如本性。菩萨戒经云。我本元自性清净。若识自心见性。皆成佛道。净名经云。即时豁然。还得本心。善知识。我于忍和尚处。一闻言下便悟。顿见真如 本性。是以将此教法流行。令学道者顿悟菩提。各自观心。自见本性。若自不悟。须觅大善知识。解最上乘法者。直示正路。是善知识有大因缘。所谓化导令得见 性。一切善法。因善知识能发起故。三世诸佛。十二部经。在人性中本自具有。不能自悟。须求善知识。指示方见。若自悟者。不假外求。若一向执谓须他善知识方 得解脱者。无有是处。何以故。自心内有知识自悟。若起邪迷。妄念颠倒。外善知识虽有教授。救不可得。若起正真般若观照。一刹那间。妄念俱灭。若识自性。
一 悟即至佛地。善知识。智慧观照。内外明彻。识自本心。若识本心。即本解脱。若得解脱。即是般若三昧。即是无念。何名无念。若见一切法。心不染着。是为无 念。用即遍一切处。亦不着一切处。但净本心。使六识出六门。于六尘中无染无杂。来去自由。通用无滞。即是般若三昧。自在解脱。名无念行。若百物不思。当令 念绝。即是法缚。即名边见。善知识。悟无念法者。万法尽通。悟无念法者。见诸佛境界。悟无念法者。至佛地位。善知识。后代得吾法者。将此顿教法门。于同见 同行。发愿受持。如事佛故。终身而不退者。定入圣位。然须传授从上以来默传分付。不得匿其正法。若不同见同行。在别法中。不得传付。损彼前人。究竟无益。 恐愚人不解。谤此法门。百劫千生。断佛种性。善知识。吾有一无相颂。各须诵取。在家出家。但依此修。若不自修。惟记吾言。亦无有益。听吾颂曰
说通及心通 如日处虚空
唯传见性法 出世破邪宗
法即无顿渐 迷悟有迟疾
只此见性门 愚人不可悉
说即虽万般 合理还归一
烦恼闇宅中 常须生慧日
邪来烦恼至 正来烦恼除
邪正俱不用 清净至无余
菩提本自性 起心即是妄
篇五：2六祖法宝坛经浅释
六祖法宝坛经浅释（般若品第二）
宣化上人主讲
一九六九年四月二十日至七月二十七日于美国加州三藩市佛教讲堂 般若品第二
次日韦使君请益。师升座告大众曰。总净心念摩诃般若波罗蜜多。 ‘般若’是梵语，华语则译为智慧。有三：文字般若、观照般若、实相般若。般若具足三种意思，因其多含，故尊重不翻。讲般若的因缘，是应大众的要求。 第二天，韦刺史请求多听些佛法，故六祖大师就升法座法堂，宣示大众说：‘你们大家现将心念清净，不要打妄想，要一心听法，先念“摩诃般若波罗蜜多”。’
复云。善知识。菩提般若之智。世人本自有之。只缘心迷不能自悟。须假大善知识示导见性。当知愚人智人佛性本无差别。只缘迷悟不同。所以有愚有智。吾今为说摩诃般若波罗蜜法。使汝等各得智慧。志心谛听。吾为汝说。 善知识。世人终日口念般若。不识自性般若。犹如说食不饱。口但说空。万劫不得见性。终无有益。
善知识。摩诃般若波罗蜜是梵语。此言大智慧到彼岸。此须心行。不在口念。口念心不行。如幻如化如露如电。口念心行。则心口相应。本性是佛。离性无别佛。
接著大师又说：善知识！觉道的智慧，世人本都具足，在佛不多一点，在众生不少一点。但因执著（迷即不觉悟，不觉悟就是执著），所以不能自己明白。故要凭借明眼善知识，因他已深入一切诸法实相，故能指示导引，使你明心见性。你应当知道，无论是愚蠢的人，或有智慧的人，其佛性是没有分别的。就因有迷有悟的不一样，所以才有愚人和智慧的人。我现在为你们说摩诃般若波罗蜜法，使你们每个人都得自己本有的智慧。现在专心一意倾听，我为你们说法。 善知识，世间上的人天天口里念‘般若般若’，而不认识本性般若，本有的智慧。就像一天到晚念食谱，但是不会饱腹。口诵般若（般若就是空），尽作口头禅，不去实行，即使经一万个大劫还是不能见本有的般若，这对你始终是没有益处。
善知识，摩诃般若波罗蜜是梵语，华语意为智慧。摩诃是大，般若是智慧，波罗蜜是到彼岸。此法需要你心里真能放下看破，什么都空了才生效，不是在口念。若只口念般若，而心理不照般若智慧去做，若还有无明，就是心里不实行，那就像虚妄幻化，像露水，像电光石火似的，毕竟无有是处。
口念心行般若，表里一如去实行，就能见到自性，就是佛，因为自己本性就是佛。自性是真佛，若离开自性，就没有佛了。所以佛教里讲‘人人皆堪作佛’，只要你修行，即修行自性，回光返照，反求诸己，不向外驰求，定会成佛。 何名摩诃。摩诃是大。心量广大犹如虚空无有边畔。亦无方圆大小。亦非青黄赤白。亦无上下长短。亦无嗔无喜。无是无非。无善无恶。无有头尾。诸佛刹土尽同虚空。世人妙性本空无有一法可得。自性真空亦复如是。善知识。莫闻吾说空便即著空。第一莫著空。若空心静坐。即著无记空。
什么叫摩诃呢？摩诃翻译为大。什么是大呢？人的心量广大如虚空，就像心想到月球去，就发明火箭。所以说心无边际、无限度，故没有方圆或大或小。心就是无形，大而无外，小而无内。心量也没有青黄赤白黑等颜色的表现，也没有上和下，长和短。自性本无嗔无喜，它是中道的；也没有是或非，若有是有非，就不是你的真心了。没有善心所或恶心所。（所以六祖大师对惠明开示说：‘不思善，不思恶’）心也没有头或尾。诸佛刹土和虚空是一样的。我们人本有的妙性是空的，没有一个法可得，所谓‘自性如虚空，真妄在其中，悟彻本来体，一通一切通。’自性真空就像我上边所说的道理一样。
善知识，不要听到我说空，就执著空。首先最重要的就是不执著于空。你假使说一切空，心空身也空，世界也空了，此时静坐在那地方，就会落到无记空。无记空就像死了似的，什么也不知道，虽是活人，一坐就像死了似的。我们修道，是真空里有妙有，不是什么都不知道。要什么都知道，还要什么都不知道，明明了了，清清楚楚，就像‘心清水现月，意定天无云’的道理。
善知识。世界虚空能含万物色像。日月星宿山河大地。泉源溪涧草木丛林。恶人善人恶法善法天堂地狱。一切大海须弥诸山。总在空中。世人性空亦复如是。
善知识。自性能含万法是大。万法在诸人性中。若见一切人恶之与善。尽皆不取不舍亦不染著。心如虚空名之为大。故曰摩诃。
世界虚空能包罗万有，种种色色一切相貌均能包容——日月星宿、山河大地、水泉溪涧、草木丛林、恶人善人，一概兼容并蓄。虚空不会说：‘你这恶人我要撵走你，你这善人我欢迎你赶快到虚空里来。’虚空没有这种的分别。它能包容恶法、善法、天堂、地狱、一切大海，及妙高山，均在其中。一般人的自性就像虚空一样，包罗万有。
善知识，自己的本性能包含万法，这也是‘大’。万法均在人自性中包含著，应该对一切人，无论是好或坏，均没有欢喜或憎恶的分别。我常对你们说，不好的人终究有好的一天，希望他能觉悟而改过。我有很多不听教的徒弟，教他向南走，他却偏向北边跑；虽不听话，我都用耐心慢慢等著，因为我知道将来他终会有一天听话的。
一切善恶均在自性里包容著，故不取亦不舍，也不染著善恶的境界。染著也就是取舍。心量等如虚空，所以叫‘大’，这就叫摩诃。
善知识。迷人口说。智者心行。又有迷人。空心静坐百无所思。自称为大。此一辈人不可与语。为邪见故。
善知识。心量广大遍周法界。用即了了分明应用。便知一切。一切即一。一即一切。去来自由心体无滞。即是般若。
迷人但知口说，而不实行。有智慧的人就真正躬行实践，而不作口头禅的把戏。又迷人空心静坐，什么也不想，就说这就是‘大’了。这一等人落于顽空，不可与之交谈，因他是邪知邪见，而非正知正见，故不要理会他。
大师又说：‘各位都是很有智慧的人！心量的广大是周遍法界，而法界是无所不包。心的用是了了分明，如镜子照物，物来则照，物去则空；它的应用便知一切，知一切即是一，一即是一切，它知自性能生万法，万法返归自性。自性是去来自由，心的本体是没有滞塞不通。没有不通就是明了一切，而不愚痴，这就是般若。’
善知识。一切般若智。皆从自性而生。不从外入。莫错用意名为真性自用。一真一切真。心量大事不行小道。口莫终日说空心中不修此行。恰似凡人自称国王。终不可得。非吾弟子。
善知识！一切般若都是从自性而生，并非从外而来，莫向外驰求，故不要错用你的心意，这就叫做自己会用真心了。一样若真了，则样样都真。心量是广大的事情，它不走小路的。
六祖大师恐怕人著到空上，故又说：‘你不要整天说空！空！般若！般若！而心里不修此般若行。这就像普通老百姓自封为国王一样。这种人始终是得不到自性的，也不是我的徒弟，因不听教。教他不要著空，他偏要著空；教他不要著有，他偏要著有；教他不要有淫欲心，他仍不断淫欲心。他说：“没关系，慢慢来。”这种人不是我的弟子！’
善知识。何名般若。般若者。唐言智慧也。一切处所一切时中。念念不愚常行智慧。即是般若行。一念愚即般若绝。一念智即般若生。世人愚迷不见般若。口说般若心中去常愚。常白言。我修般若。念念说空不识真空。般若无形相。智慧心即是。若作如是解。即名般若智。
究竟什么叫‘般若’呢？‘般若’是梵语，在唐朝中国话就叫智慧。在所有的地方，任何时候，念念明明了了，念念不迷，念念没有无明，常用智慧处理一切事，这就是修智慧行门。你若一念愚痴，般若就断绝。这断绝是个比喻，并非真正的智慧断绝了，因为真正智慧是不生不灭，那怎会断绝呢？意谓在愚痴时，般若不现前。若是不迷不愚痴，这时就般若生。例如人说喝酒抽烟是不好的，吃迷魂药是不应该的，但你不相信，这就叫般若绝。有智慧的人怎会这样呢？若有人告诉你喝酒抽烟、吃毒药是不好的，就赶快改，这就是般若生。愚痴的人，就是明知不对，但还要试一试。
世间的人都愚痴得不得了，不只一个人，而是多数人都愚痴，他自己不知般若，往往口里说智慧，而心常做愚痴事。这就是不该做的，而他去做了。他常自己说我修行智慧，念念说空，就是般若。在般若有二十种的空门，要空一切。可是他不知真正的空，虽经教懂一点，咒会持几句，经会念几句，但自己毛病仍不改，这就是口头禅。天天说空，而不知改自己毛病。真空是要把无明、毛病习气完全空了，要把你不明白，尽做糊涂事的行为都空了。
般若是没有形相，它无长短方圆，或青黄赤白黑。心生智慧而没有无明，智慧是明明了了，能知是法非法。你若是能有这样的见解，这就是般若智。
何名波罗蜜。此是西国语。唐言到彼岸。解义离生灭。著境生灭起。如水有波浪。即名为此岸。离境无生灭。如水常通流。即名为彼岸。故号波罗蜜。
‘波罗蜜’是印度语，中国话就叫‘到彼岸’。若解释明白就是离开生、离开灭，没有生灭了。何谓‘彼岸’？它是对此岸而说的，此岸就是生死，彼岸是涅槃。在生死涅槃中间经过些什么呢？经过烦恼的大海。烦恼似海，因有烦恼，故有生死。若断烦恼，那么，生死就是涅槃，涅槃就是生死。若无烦恼，有生死也就没有生死了。我们为何在这里受生死？就因有烦恼。为何有烦恼，就因有无明。但何谓无明呢？就是你不明白的事，若你知道，你有所明白了，此即是般若。
若著到境上，就有生灭。涅槃像水，本无波浪，但风一来就有波浪。风即无明，波浪就是烦恼。若不著境就像水无波浪，没有波浪就绝生死；我们应该在此地用功夫。你说我心里有很多杂念，那杂念就是波浪。若没有波浪，生灭就了了。生灭没有，生死也就了了。有生灭就名此岸。离开境界就无生灭，就像水常运行不息，‘通流’即智慧光明遍照，这就叫彼岸，所以叫波罗蜜。
这一段经文很有用，你若能用些功夫研究明白，一生可受用无穷。
善知识。迷人口念。当念之时有妄有非。念念若行是名真性。悟此法者是般若法。修此行者是般若行。不修即凡。一念修行自身等佛。
迷人只知用口念，当口念时，心里却有妄念和不正当的念。若念念依照般若 而行，即不做愚痴事，这就是依照自己真性丢修行。能明白这种法，这就是般若法。般若就是不愚痴，不做糊涂事。糊涂事有很多很多，本不应做的而你去做了，最要紧的就是淫欲心。本不应该做，但糊涂来了，不但般若忘了，波罗蜜也忘了；而任性去行，恣情纵欲。但人就是欢喜做糊涂事，而不愿修般若法。不行愚痴事就是般若行。你不修般若行，那就是凡夫；若修行般若行——即断欲去爱，自身就和佛一样。
善知识。凡夫即佛。烦恼即菩提。前念迷即凡夫。后念悟即佛。前念著境即烦恼。后念离境即菩提。
凡夫就是佛，而佛是从凡夫修成的。因佛以前修般若法，故成佛。而我们为何还是凡夫？就因不修般若法，不修般若行，故性流为情，情变为欲，终不能自拔。若能将欲归回性上，不摇不动，不被无明所转，这就是佛了。烦恼就是菩提，若没有烦恼，也就没有菩提。有人就说：‘那就不要除烦恼，干脆留著它！’若留著，则烦恼仍旧是烦恼。你应该用科学的方法来实验一下——如何实验呢？就是返本还原。譬如手心和手背，手心是烦恼，手背是菩提，只要翻过来便是，没有多也没有少，就差这么一点点——一把它翻过来，那烦恼就变为菩提。我常说：
‘烦恼菩提冰是水，生死涅槃法即空。’你若明白，则人法皆空，若不明白就仍有法执。
前念愚痴就是凡夫，后念智慧、闻悟了就是佛。前念著到境上就是烦恼。如你说此地是三藩市，它和纽约不一样，其实它们都是大城市，是没有差别。若你说三藩市不下雪，纽约下雪，那只是你的分别心作怪。若你没有那么多分别心，就没有那么多烦恼了。所以说前念著到境界上就是烦恼，后念离开境界就是菩提。如分别三藩市和纽约不同，不同就有烦恼。若知三藩市和纽约都是空的，分别它做什么？不分别即是菩提。
讲是很容易的，实际上要不生分别却是另一回事。这种境界若能了解，则没有家也没有国了，既然什么都没有，这就叫‘应无所住而生其心’，也叫‘应无所住而生其身’。你可现身到住何地方而无挂碍，你看这妙不妙？这地方就是菩提，你何必叹气呢？若你可以这样，就这样；若不能就慢慢来。所谓：‘性定魔伏朝朝乐，妄念不起处处安’。若你性定了，没有那么多妄想，那一天都是快乐的。妄念不起，则何处都是安乐。为何你觉不安乐？就因有妄念，若无妄念则到处都是极乐世界。
善知识。摩诃般若波罗蜜最尊最上最第一。无住无往亦无来。三世诸佛从中出。当用大智慧。打破五蕴烦恼尘劳。如此修行定成佛道。变三毒为戒定慧。
大师又说：‘各位善知识，你们自性里都有无量的智慧，摩诃般若波罗蜜这种法，是你自性本具，不需向外驰求，这种法是最尊最高上最第一。自性般若智慧是不著住的，也没有往也没有来，过去世、现在世、未来世的诸佛都是从这最尊最高最第一的法生出。你应用你的大智慧打破五蕴烦恼尘劳，若用小智慧则打不破色、受、想，行、识。若不能看空这五蕴烦恼，那就不能断尘劳，所以欲想有真正般若，就须照见五蕴皆空。所以心经上所说：‘观自在菩萨行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空。’你看观自在菩萨行深般若波罗蜜，还要多时呢！少的
时候就照不破五蕴皆空而除烦恼尘劳。你若能这样修行必定可成佛道。要将贪嗔痴变为戒定慧，就看你变不变。一变就是般若，不变就属愚痴。
善知识。我此法门从一般若生八万四千智慧。何以故。为世人有八万四千尘劳。若无尘劳。智慧常现不离自性。悟此法者即是无念。无忆无著不起诳妄。用自真如性。以智慧观照。于一切法不取不舍。即是见性成佛道。善知识。若欲入甚深法界及般若三昧者。须修般若行持诵金刚般若经。即得见性。
善知识，我这个法门，从一种的般若而出无量般若，从一种般若生出八万四千的智慧。为什么要有八万四千的智慧呢？因世人有八万四千尘劳。若将尘劳变过来就是般若。若将尘劳变了，则智慧现前，可是般若智慧是不离自性的。你明白这种法，就是无所念，无所回忆，也不著住，故没有一切诳妄了。用你自己的真如自性，以智慧来观照一切法，不用识心、分别心来观察，不取不舍，这就是见性成佛道。
若你想深入经藏，智慧如海，得到法的滋润和般若妙定，就应修行般若行，念金刚经。六祖大师是从金刚经开悟的，故主张所有人念金刚经。应执持而诵念，不要忘了。若能念金刚经，就可以见性。
念经须不打妄想，不生种种杂念。以前有个人天天念金刚经，有天作梦，梦见一个鬼请他念经超度他，就像我们现在七月十五来超度过去生中的父母。这人问鬼说要念多少经？鬼说：‘只念一卷经就可以了。’此人第二天就开始念，正念到一半，他的仆人送来一杯茶，他就这么一摆手心里说不要，而继续念经。晚上这鬼又来说：‘你答应为我念经，只念一半，还有一半没有念。’
此人答说：‘我明明是为你念了一卷经。’
鬼说：‘你是念一卷经，但你念至中间有“不要”两个字，所以后边经的功德都不要，没有了。’
此人一想，我是不要茶，不是不要经。但因经上加上‘不要’两个字，鬼神就以为他不要功德。大概经的功德被鬼神抢去了。后来此人说好！我再为你念一卷经。当天晚上，这鬼很欢喜向他叩头顶礼，谢谢他帮忙念经。
所以你们念金刚经不要掺杂‘不要’两个字。‘须菩提，须菩提，不要’，那须菩提就跑了。念金刚经是非常有感应的，能够见性。
当知此经功德无量无边。经中分明赞叹。莫能具说。此法门是最上乘。为大智人说。为上根人说。小根小智人闻心生不信。
何以故。譬如天龙下雨于阎浮提。城邑聚落悉皆漂流如漂枣叶。若雨大海不增不减。若大乘人若最上乘人。闻说金刚经心开悟解。故知本性自有般若之智。自用智慧常观照故不假文字。譬如雨水不从天有。元是龙能兴致。令一切众生一切草木有情无情悉皆蒙润。百川众流却入大海合为一体。众生本性般若之智亦复如是。
你们应当知道此金刚经功德是没有数量和边际。在经中赞叹金刚经的殊胜功德是很清楚的，我现不用完全说。此金刚经是最上乘的法门，是为大智慧人说，是为具上根人说的。善根浅薄小智等人听闻此经，心里不信而说：‘念经有什么好处？你不吃饭看可不可以活著？’为什么他不信呢？就像天龙在阎浮提降雨，因为雨水多，城廓村落皆浸在大水里，就像草叶漂流一样。假设雨水落在大海里，却是不增不减。大海代表大根大器的人，他一闻此法就知是自性本趣，就生出信心。小根小智者就像小草似的，一下大雨反将其淹死了，因为他不相信大乘法。
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