如何看待庄子的人生哲学?

如何看待庄子的人生哲学?
如何看待庄子的人生哲学?

如何看待庄子的人生哲学?
庄子的哲学主要接受并发展老子的思想,他认为道是超越时空的无限本体,它生出天地万物,而又无所不包,无所不在,表现在一切事物中.然而它又是自然天为的,在本质上是虚无的.庄子的人生哲学是安命论和逍遥游,他的方法论是齐物论和真知论.庄子的哲学融汇了很多不同的思想层面,既有至高无上的“道”,又有通于天下的“气”；既讲安然顺命,又讲绝对自由；既有怀疑主义,又有理想主义；既有辩证法,又有相对主义；既有与人不争逆来顺受的一面,又有傲视权贵放荡不羁的一面；既有对现实的深刻批判,又有对现实的冷漠超脱.而这些在庄子哲学中又都有机地联系在一起的,反映了他追求精神自由与逃避现实的尖锐矛盾.庄子的人生哲学关注人怎样从人生困境中解脱出来,倡导顺应自然,虚无恬淡,“无己”,“忘形”.他的社会理想是“至德之世”和“建德之国”,超世俗并超人类.

庄子的人生哲学哲学思想主要是：顺应自然，随遇而安，无为而治。 庄子的人生观是一种超脱的人生观，是一种优游自在，徜徉自适的心境。人生在世，一方面渴望自由，另一方面却选出无数法规条文束缚自已，内在的种种嗜欲团团牵制自己。在庄子扬弃后为大众所追求的功名利禄权势学位等世俗价值，他摒弃以往立德立功，立言的价值表。然而他的高超透脱，内心却有沉痛性，真可谓寄沉痛于悠闲。庄子人生哲学里的理想人格的精神境界，是实...

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庄子的人生哲学哲学思想主要是：顺应自然，随遇而安，无为而治。 庄子的人生观是一种超脱的人生观，是一种优游自在，徜徉自适的心境。人生在世，一方面渴望自由，另一方面却选出无数法规条文束缚自已，内在的种种嗜欲团团牵制自己。在庄子扬弃后为大众所追求的功名利禄权势学位等世俗价值，他摒弃以往立德立功，立言的价值表。然而他的高超透脱，内心却有沉痛性，真可谓寄沉痛于悠闲。庄子人生哲学里的理想人格的精神境界，是实现对人生困境的超越的那种精神状态，是对人的存在和自由是具有制约作用的。庄子的逍遥而游，与道为一，精神虚静都是神秘的精神体验境界，是庄子理想中的自由天地。庄子以神秘的体验为精神生活的中心，以精神自由为最终的生活理想。庄子哲学以安命无为起点，却以精神自由为终结。庄子的《逍遥游》讨论人生观。庄子旁敲侧击又突破地阐释了自己的人生观，庄子追求一种海阔天空无所待之境，追求一种超脱。庄子对惠子说大概因其大而不中绳墨“不夭斤斧，物无害者，无所可用，安所困苦哉，”而“大若垂天之云”的“嫠牛”，不能“执鼠”，不“死于罔罟”——我们可以设想其因“大”而“无用”的逍遥。庄子的人生观里面有一种无为的态度，由无为发展到无用，庄子在《齐物论》篇以一个美丽的梦喻为结尾，其意念深远，所谓“齐物”、“物化”、万“梦”昔在庄周梦为蝴蝶，栩栩蝴蝶也。自喻适志与，不知周也。俄然觉，见蓬，以然周边，不知周之梦为蝴蝶与，蝴蝶之梦为周与?周与蝴蝶则必，有分矣。此谓之“物化”。“物化者”；庄周与蝴蝶可以转化，而此种转化又如何可能则很费一翻推敲。庄子有一层意思似乎容易理解；人生原本如梦，表面上似乎是庄周梦为蝴蝶，庄周是实的，蝴蝶是虚的，而实际上反过来也同样说得通：庄周的生活却是蝴蝶的一个梦，似实而虚，蝴蝶反倒是实的。因此，如梦境般的事实，采取一种逍遥高渺的人生态度就是必然的了。 也许从某种层度上说，庄子之所以为庄子，就在于他给世人的那种洒脱，放达愉悦，自适的感觉。庄子所处的战国时代，一般的知识分子要不就汲汲营营地追逐功名利禄，要不就孜孜不倦地研究、宣扬他的理论。而国家的领导者要不为了保卫国家而忧心，要不为了侵略别国而伤神，几乎所有自以为有头脑有思想的人都生活在自己想要追求的目标的束缚中。庄子则不同，庄子有他自己人生的最高境界，是在于追求“与造化者同其逍遥”的境界，也就是要像天地万物般地自然详和，宁静自足，却丰富精彩、巧妙愉快地意境，而不是世俗价值标准中的权、利、名、位、功、禄等。庄子的《逍遥游》中其不知多大的鲲鹏，它翱翔天际，如垂天之云。其言鹏之徙于南冥也，水击三千里，搏扶摇而上者九万里，却以六月息者也。”庄子借这只大鸟眼中的世界来打开我们一般人的想象空间，将我们拉到一个视野上从未有过的高度，重新反省我们的生活世界中的各种观点，让我们有机会解脱日常性的一般思考，而兴起超越自我的向往。只贝“野驰，尘埃也，生物之以息相吹也”，庄子的“鲲鹏之喻”目的就是强调大材小用，大用者有大的心胸，大的意境以及充足的知识，然而世人多不能领会，甚至陶醉在小知小用之中，显凸世人不能了解高境界者的逍遥心胸。 其实，从某种上说庄子的人生观也是一种达观。庄子对于人生一切寿夭、生死、祸福的一种超脱意义上的主观，这种达观世可以称之为出世主义。在庄子那儿，他虽与世人往来，却不问世上的是非、善恶得失、祸福、生死、喜怒、贫富。一切只是达观，一切只耍“正而待之”，只要“依乎天理，因其固然”。他虽在人世，却和不在人世一样，眼光见地处处都要超出世俗之上，都要超出“形骸之外”，这便是出世主义。庄子的人生观是一种出世的人生观，超出形骸之外”，故《人间世》和《德充符》两篇所说的那些支离疏，兀者王骀，兀者申徙嘉，兀者叔山无趾，哀骀它，趾支离无日辰，瓮大瘿或是天生或由人形，都是极其丑恶残废的人，却都能自己不觉得残丑，别人也都不觉得他们的残丑，都和他们往来爱敬他们。这便是能超出“形骸之外”。 庄子的人生观有着一种出世的高蹈，他为一些处于苦难中的人们提供了一种逃脱的方式。庄子的人生观是一种逍遥的人生观，似不食人间烟火，为人们提供了一种宁静的灵魂家园，以一种“无”的深层内涵去泯灭尘世的一切权利、功禄。朱光潜曾说过这样一句话，以入世的态度去做一件事。以出世的态度去对待这件事的结果。庄子的这种逍遥的人生观有其产生的历史背景，在我们这样一全匆杂的世界仍然有其存在的社会环境。我们不能片面的去评价庄子的人生观完全是消极的，它的存在是有一定的合理内涵的，在中国传统文化中是影响深远的，由其启迪了后世如谢灵运、陶渊明等山水田园诗人，对后代的道家学说的演变也是意义深远

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逍遥--齐物--养生--人世--德充--宗师--应帝 《庄子》的《逍遥游》，便是代表庄子道家思想，要求适性解脱的提纲，并且以此观念来看《庄子》内七篇，又是一套整体的学术思想：第一篇《逍遥游》，是讲人生最高、最究竟的境界。第二篇《齐物论》，是说明天地万物与人生在现象界中，本来就是不齐（不平等），如要得解脱逍遥的极果，必须先要齐物（平等）。现象界中的万物万象，又如何可齐呢？只有修养达到与天地精神合一，...

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逍遥--齐物--养生--人世--德充--宗师--应帝 《庄子》的《逍遥游》，便是代表庄子道家思想，要求适性解脱的提纲，并且以此观念来看《庄子》内七篇，又是一套整体的学术思想：第一篇《逍遥游》，是讲人生最高、最究竟的境界。第二篇《齐物论》，是说明天地万物与人生在现象界中，本来就是不齐（不平等），如要得解脱逍遥的极果，必须先要齐物（平等）。现象界中的万物万象，又如何可齐呢？只有修养达到与天地精神合一，“天地与我并生，万物与我为一”的境界，与本体并存，才能有真正的平等，成为齐天大圣了。第三篇的《养生主》，是从第一二篇的逍遥。齐物而来，如果真能物我齐一，才是懂得养生，真正懂得物吾一齐而养生适性，才可处于人间世而无闷无忧，善于用世而不被世用，而乐其天年，因此才有第四篇的《人间世》。从此到达内养的道德充沛，符合于天机的自然，才有第五篇的《德充符》。我们借用庄子的理论，这五篇联起来，这便是“内圣”之学的完成。然后第六篇的《大宗师》，是说明有“内圣”的成就，才能出为“外王”，便是真正够得上资格的大宗师。由此用行舍藏，做为帝王师而以道自处，故有第七篇《应帝王》作为总结论了。只因庄子的文学，汪洋富丽，引证论述中的物理世事，无一而不宝贵，无一而不成为专题，所以读者便被他引述陈列的种种，先迷住了眼目，忽略他内七篇的条贯系统，不把它融会贯通起来，不过，这也是我的一得之见，不足为训。只为讲述之便。略一申说，以供大家研究的注意而已。

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