关于荀子和庄子的的思想,下列说法正确的是（ ）A相反的B部分相反,大体相同C相同的D部分相同,大体相反说明理由!

关于荀子和庄子的的思想,下列说法正确的是（ ）A相反的B部分相反,大体相同C相同的D部分相同,大体相反说明理由!
关于荀子和庄子的的思想,下列说法正确的是（ ）
A相反的
B部分相反,大体相同
C相同的
D部分相同,大体相反
说明理由!

关于荀子和庄子的的思想,下列说法正确的是（ ）A相反的B部分相反,大体相同C相同的D部分相同,大体相反说明理由!
A 荀子主张“制天命而用之”,庄子主张“人与天,不相胜”.再者一位是儒家学派的,一位是道家学派的,二者根本在于是否恢复周礼,入世还是出世,怎么能选B呢

B

B
请比较两派
道家
道家是战国时期重要学派之一，又称「道德家」。这一学派以春秋末年老子关于「道」的学说作为理论基础，以「道」说明宇宙万物的本质、本源、构成和变化。认为天道无为，万物自然化生，否认上帝鬼神主宰一切，主张道法自然，顺其自然，提倡清静无为，守雌守柔，以柔克刚。政治理想是「小国寡民」、「无为而治」。老子以后，道家内部分化为不同派别，著名的有四大派：庄子学派、杨朱...

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B
请比较两派
道家
道家是战国时期重要学派之一，又称「道德家」。这一学派以春秋末年老子关于「道」的学说作为理论基础，以「道」说明宇宙万物的本质、本源、构成和变化。认为天道无为，万物自然化生，否认上帝鬼神主宰一切，主张道法自然，顺其自然，提倡清静无为，守雌守柔，以柔克刚。政治理想是「小国寡民」、「无为而治」。老子以后，道家内部分化为不同派别，著名的有四大派：庄子学派、杨朱学派、宋尹学派和黄老学派。
儒家
儒家是战国时期重要的学派之一，它以春秋时孔子为师，以六艺为法，崇尚「礼乐」和「仁义」，提倡「忠恕」和不偏不倚的「中庸」之道，主张「德治」和「仁政」，重视道德伦理教育和人的自身修养的一个学术派别。同时，儒家强调教育的功能，认为重教化、轻刑罚是国家安定、人民富裕幸福的必由之路。主张「有教无类」，对统治者和被统治者都应该进行教育，使全国上下都成为道德高尚的人。在政治上，还主张以礼治国，以德服人，呼吁恢复「周礼」，并认为「周礼」是实现理想政治的理想大道。至战国时，儒家分有八派，重要的有孟子和荀子两派。

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B
荀子的明于天人之分的命题是说，天和人有不同的职分，自然规律不以人的意志为转移，因而不能以自然现象来解释社会的治乱。人的职分在于建立合理的社会秩序，掌握自然规律为人服务。他说，“天行有常，不为尧存，不为桀亡。”是说自然界有它自己的规律，不因为人的贤愚而改变。天的职能是“不为而成，不求而得。”日月星辰自然运行，阴阳四时自然变化，万物各得天地的滋养而生长，看不到天是怎样活动的，只看到它的结果...

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B
荀子的明于天人之分的命题是说，天和人有不同的职分，自然规律不以人的意志为转移，因而不能以自然现象来解释社会的治乱。人的职分在于建立合理的社会秩序，掌握自然规律为人服务。他说，“天行有常，不为尧存，不为桀亡。”是说自然界有它自己的规律，不因为人的贤愚而改变。天的职能是“不为而成，不求而得。”日月星辰自然运行，阴阳四时自然变化，万物各得天地的滋养而生长，看不到天是怎样活动的，只看到它的结果，这叫“天功”(天的自然功用)。荀子还指出，人也是自然界的一部分，人的活动也体现着自然的法则和规律，“天职既立，天功既成，形具而神生，好恶喜怒哀乐藏焉。夫是之为天情。”他把耳目口鼻叫作天官，把心叫作天君。这都是强调它的天然自有和不能违背自然规律。人是自然界的一部分，人的活动也不能违反自然，但人可以认识自然控制自然为人的目的服务。荀子说，“大天而思之，孰与物蓄而制之，从天而颂之，孰与制天命而用之。望时而待之，孰与应时而使之。”（以上《天论》）就是说，与其把天看得很神秘而空想它，歌颂它，等待它的赐予，不如掌握它为人所用。这与庄子的“无以故灭命”正好相反。它是先秦最为明确的以人胜天的主张。但在今日人对于自然过度利用，在环保和生态出现很多问题的境况下，应该把向自然索取和与自然协调放在同等重要的地位。
荀子以他的自然观为基础，对当时的许多术数迷信提出了批评，他批评“相术”说：“论相不如论心，论心不如择术，形不胜心，心不胜术，术正而心顺之，无害为君子。”就是说，相貌没有心重要，心没有思想方法重要。思想方法正确，就是君子。当时人们对自然界偶然出现的不正常现象很迷信，认为这是灾祸将要出现的预兆，荀子批评这种情况，“星坠木鸣，国人皆恐。曰，是何也?曰，无何也，是天地之变，阴阳之化，物之罕至者也。怪之可也，而畏之非也。”又如对求雨，日月食而救之，卜筮然后决大事，荀子都提出批评。对有鬼论，荀子也指出它的根源，“凡人之有鬼也，必以其感忽之间，疑眩之时定之。
庄子
庄子最赞赏的是自然之乐，甚至主张与自然界的动物共处而同游，这其中有深刻寓义。一方面表现出人与自然和谐相处的理想，另方面隐涵着对自由的无限向往。在这里，自由与自然不是对立的，而是统一的，自由即是自然。自然界不是认识的对象，而是生存的环境；不是决定论的因果必然性，而是一切生命的自由敞开。"鸢戾于天，鱼跃于渊"，这是儒家的自由观，海阔天空任鸟飞，充满了乐观主义精神。庄子的感受和体验则更加深沉，乐观与悲情是同时存在的。当江湖干涸之时，鱼“相吹(左“口”右“句”)以湿，相濡以沫”，这才是生命的真情，毫无计较之心;人难道不应该如此吗?因此，真正的自由应当是，“鱼相忘乎江湖，人相忘乎道术。”“忘”可以解释成忘情，但这是指有我有待之私情。这同“无情”之说是完全一致的。“无情”是从“存在”上说，“忘情”是从修养上说，二者都是实现“无我”之境，“忘我”之境。“忘”是解除"桎梏"的方法，"坐忘"是实现道的境界的方法，"同于大通"，就是自由境界。

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