学哲学都要学哪些内容求答案

学哲学都要学哪些内容求答案
学哲学都要学哪些内容求答案

学哲学都要学哪些内容求答案
哲学和哲学史之间的界限难以划清,不一定把全部哲学史学完才学哲学,学哲学可以学一本书,一个流派,一个大哲学家都是入门的途径.根据自己的情境兴趣选择,老师也可以帮助你选择,你研读这一个人、一个流派,以此为基础就可以了解哲学包括哲学史.当然这不包括细节,但是大纲节目,基本问题都可以有所了解,重要的问题它都会涉及到,这也许在某种意义上讲是学习哲学的捷径.这是前人积累的方法经验.以此为基地,可以去各个地方,各门学问都可以去问津,但万变不离其宗,这个宗旨就是你当初选择的这本书,怎么出去,还能怎么回来.你们现在进入北大哲学系了,在哲学这个领域里现在需要有我存在的空间,我存在的地方有我的位置,就是从我推荐的书中再做选择
我们先念从康德到黑格尔的德国古典哲学,为什么称之为古典?(只是在中国称其为古典哲学)因为钻研了他们的书就明白了什么叫哲学,知道了自己要做的是什么.前面我们只是在外面看,哲学在做什么,现在则是要进入哲学门,登堂入室,那么德国古典哲学是入门的必经之路.哲学流派很多,对哲学本身的的观念很不一样,可以有不同观念,不同理解,但必须有根据,要把从康德到黑格尔以来的这段研究化在里面.
“哲学就是把握世界的方式”,可以这么说,但根据何在,什么叫把握世界的方式,怎么把握?或者说是最一般的把握世界的方式,但什么叫最一般的,最普遍的 ,什么叫概念式的,这样日常给我们的观念就远远不够了.只有到了康德对哲学所谓概念,普遍这一类的话才有了一个专门的理解.他们了解的、想的要比一般人多.我告诉你们什么叫哲学是没有用的,还是要你们自己去读书.在形成我们自己“什么叫哲学”的观念的时候,还是要自己念书去,不带偏见,踏下心来念他们的书.这时才明白什么叫哲学.哲学有自身的训练有自身的问题.
康德的主要著作是三大批判《纯粹理性批判》（A版1781,B版1787）、《实践理性批判》（1788）、《判断力批判》（1789）.三本书中,《纯粹理性批判》是个纲领,是奠基著作,但比较难.三本书有不同侧重,（《实践理性批判》侧重道德,《判断力批判》侧重美学）但就哲学来讲,三本书是一个完整的哲学,要一起读,所谓康德的批判哲学,就是它们都在审核理性的作用,康德是理性主义者,纯粹理性批判奠定了他批判哲学的纲领
这本书代表着一种变革,他把做哲学的人的视角、立场有一个变革.他自己称之为“哥白尼式的革命”.这涉及了哲学的一个基本的态度,过去占主流的一个哲学态度：把握世界首先要认知世界,认识世界要首先通过感觉,然后从感觉概括、综合、分析、提炼、然后总结出规律来,把握世界就是要把握这些规律,学知识就是把握客观对象的规律law.有了规律就可以万变不离其宗.这个规律有普遍性,但普遍从哪来?从感觉来,所以需要试验,再分析、综合、概括这才能出现一个普遍行之有效的、可靠的规则law.规则成了体系,成了科学.哲学就是告诉我们知识一定是来自感觉,所谓科学就是从经验中概括抽象出来的,所以知识的基础就在于此,要通过积累经验概括出经验,理论和规则.
但是康德在《纯粹理性批判》中颠倒了这一切,这些知识的基础是不牢靠的,是建立在沙子上的.从古希腊就提出了感觉是不可靠的,感觉是会骗人的,感觉是会变的,感觉不可能提供靠得住的经验.最有名的就是关于运动感觉不可靠的命题,飞矢不动的芝诺悖论.有限的时间内怎么通过无限多个点,感觉上是动的没问题,但如何从理论上去证明.感觉提供的是个客体,理论是主体,把主客体分开是希腊人的功劳.按常识,主体是围着客体转的,认识要符合客体实际,但是到了哲学层面就有了问题,你无法证明所有的经验,所有从感觉得来的东西是可靠的.康德的纯粹理性批判在这个问题上实行了一个变革,他让客体感觉围绕着主体转,这就是所谓“哥白尼式的革命”.培根认为人的知识就像蜜蜂采蜜,通过酝酿就产生知识.我们有了材料后要通过人的加工才成为知识.按这个想法实际上知识是没有可靠的基础,是找不到最后的理由的.是没有理论上的保障的.只有常识上经验上的可靠性.从培根下来,到英国的休谟,就提出了这样的疑问,一切不过是约定俗成,是习惯.这样建立的科学大厦是不牢固的.没办法从理路上证明推导出一定会“如此”.休谟是康德直接面对的一个人,他的《纯粹理性批判》就是针对这种疑问的.从感觉出不来推理.要无限次的经验才可以推理,少一次都不可以.现在要让变化围着推理转.
康德的另外一个目标,哥白尼式的革命不是只讲形式不讲内容,科学得有内容.在《纯粹理性批判》中他还提出了改造形式逻辑,现在讲的知识论不是形式逻辑而是科学逻辑,不只研究形式的必然性,也要把内容接纳进来,内容从经验感觉来.这两个东西要综合起来,单独任何一方面都不能解决问题.经验主义者正是在怀疑经验的基础上,所以他们最重视逻辑,因为逻辑是可靠的.而欧洲大陆的理性主义者恰恰关心社会,关心人生,关注生活的价值.康德认为从感觉经验出不来逻辑,逻辑只管必然性,即a priori从前件来,不管内容,从推论来的.这个a priori不依靠经验,不是从经验中概括出来的.哲学需要经验,但不能要求学哲学的人穷尽一切经验后才能来学哲学.哲学里面考虑不依赖于经验的东西（不是不要经验）.康德的革命不是要去掉经验和逻辑的任何一方,科学必须要经验.康德的纯粹要解决的就是我的科学内容是经验的,但是又是推理而来的,有经验内容的必然的知识是建立在超验上的.哲学就是要讲我们的科学有必然性,是建立在推理上的,而不是像休谟讲的那样只是习惯.康德在这里是在为科学的伟大,必然性做辩护的.指出科学是有方向,有根据的.知识的基础是超验的,不从经验中来,但又是有内容的,不是纯粹的逻辑.
哥白尼革命就是指理性能够接纳进来的感性的东西是可以推论的,这个推论是不以具体的感性经验为转移的,物理化学等等都有超验的基础.这里理性掌握着主动权,理性是立法者.理性有不接纳的东西,就是物自身.进来的都是现象和表象,是人的感官能接受的.这些能成为知识的对象.在经验的王国树立理性的权威,这是哲学的任务.康德维护了理性的立法权,接纳愿意遵从理性的经验,形成一个知识的王国.这里都是可以推论的,都是可靠的.
理性的主动性不仅表现在科学知识上,还表现在道德,目的论上.这就是在物自身的这个领域康德所要做的.康德也说要限制知识,为信仰留下余地.这就是在他后两个批判中所做的事.
这是一个被问及最多,而答案最不确定的问题.从字面上讲,“哲”在汉语里,有聪明、智慧、懂道理的意思.如《尚书》中有这样的句子：“知人则音”.有时也引申为“智者”的代词.如《左传》：“赖前哲以免”.所谓“智者”,也就是“哲人”,也就是“愚人”的对立面.“哲人”智慧仁慈,“愚人”则蠢笨而又刻薄.《诗经·小雅》云：“维此哲人,谓我劬劳；维彼愚人,谓我宣骄.”汉字“智”和“知”都从“矢”.也就是箭,箭的特点是又快又准,意思是有智慧的人就是比一般的人知道得快,认识得准.中国有“哲”字,却没有“哲学”这一概念.“哲学”源于古希腊文“philosophia” 意思是“追求（philem）和智慧（sophia）即“爱智慧”.由日本学者西周翻译成“哲学”.
哲学是聪明学、明白学.然而,在现实生活中,由于大家对“聪明”的标准不一样,学哲学的人或哲学家却往往显得“愚蠢”和“荒谬”.当“傻子”在苦苦地思索生活的意义的时,聪明人早已把生活安排得很舒适了；古希腊哲学家泰勒斯举头望天,研究天文,不小心掉到枯井里,遭人耻笑.
哲学到底能使人聪明还是愚蠢?智慧的中国古人一句话把二者统一起来：“大智若愚”.
1、从深度上讲,哲学是刨根问底的学问.人活在世上,不满足于知道眼前的各种事物“是什么?”还有一种强烈的欲望想知道“为什么?”哲学探索的原动力是好奇心,从这个角度来说,最接近哲学家的是儿童.他们不停地追问“为什么”,往往使大人难堪.在生活中大多数人对许多现象只知其“然”,而不追问其“所以然”,只注意花和果,枝和叶,不注意具有决定意义的“根”和“干”.而哲学则要求人们刨根问底.孙正聿在《哲学导论》里说：“哲学智慧反对人们对流行的生活态度、思维方式、价值观念、审美情趣采取现成接受的态度,反对人们躺在无人质疑、因循守旧的温床上睡大觉.哲学是反思的智慧、批判的智慧、变革的智慧.”哲学能让人想得深一点,看得远一点.对困忧人们一些大问题进行终极思考：如世界是什么?世界的本质是物质的还是精神的,物质和精神的关系究竟是谁决定谁?精神对物质有没有反作用?人的本质是什么?人类社会是怎样的,有没有发展的规律?人的主观世界,各种精神现象应当怎么解释?怎样看人生的价值、人生的意义?对这些问题的思考和解决,成就了许多哲学家、思想家.
从原因说,哲学能够造就伟大人物；从结果看,伟大人物必定有自己的哲学.一个人的理论伟大与否不是自封的,而是在实践在检验后告诉人们的.华西村的村支书成功地带领全体村民致富奔小康,他的思考也是独特的.在理论界都还不能回答“什么是社会主义,什么是共产主义?”这个问题的时候,他已经有了自己的回答：“社会主义就是全中国人民都过上幸福生活,共产主义就是全世界人民都过上幸福生活”.
2、从广度上讲,哲学有“万学之学”之称.哲学的研究对象是“整个世界”的“普遍规律”,任何一门具体学科里面都有哲学问题,所以才有经济哲学、数学哲学、社会哲学、政治哲学等等分支学科.
在现实生活中,任何一件事情里都有哲学的影子.从大的方面讲,所有的社会革命和建设都首先在哲学意义上发生的.列宁说：“没有革命的理论,就没有革命的运动”.所以伟大的革命领袖都会成为哲学家：马克思、列宁、毛泽东.社会主义建设也离不开哲学的指导,中国改革开放的伟大实践开始于一场真理标准问题的哲学讨论.而指导中国改革开放的“邓小平理论”的精髓是解放思想、实事求是的哲学思想.反过来讲,大的错误也首先是哲学思想出现偏差,如斯大林肃反扩大化,肇始于“一致论”的错误观点.“文化大革命”在指导思想显然是形而上学和唯心主义.
从小的方面说,每个人“安身立命”的问题,也只有哲学能够回答.一个人的人生哲学发生了变化,他的人生才会真正发生变化.
3、哲学是时代精神的精华,是一切文化的核心,是民族精神生命的体现,是文明成熟的标志.哲学是文明人类对自身命运的思考,这种思考能指引人类理智地选择自己的道路.
当今时代的精华是什么?一句话不能涵盖.但其中一个重要方面是“为人民服务”.这句话很朴素,却含义深刻.马克思主义哲学所有理论都指向这个目标.在唯物论中“物质第一性”的原理,在认识论中“实践第一”的原理,和在历史唯物论中“群众第一”的原理,是一脉相承的.社会的发展方向是消灭阶级、消灭剥削,使越来越多的人获得自由.先进政党就要顺应这个潮流,“代表最广大人民群众的根本利益”.相反,脱离了群众,就是离开了实践,离开了唯物论,走到唯心主义那里去了.
我们现在所做的一切都是为了这个时代精神服务的.比如说过去搞“计划经济”的动机是想“为人民服务”,可惜不是一条正确的途径.实践证明,“三个文明一起抓”,搞“社会主义市场经济”能有效增加社会财富,调动人们的积极性,引导人们建设一个逐渐趋于合理的社会,从“人不害我,我不害人”到“人人为我,我为人人”再到“人人爱我,我爱人人”.不断克服缺陷,不断进步.大学生在校学习,实际上也是围绕这个时代精神的精华而努力,刻苦学习为人民服务的本领.
实际上,哲学“是什么”的问题,有很多答案,但是大家一直不满意,还是要追问,这也正是哲学的魅力所在.有的学者认为哲学是思维领域的奥林匹克,是挑战人类思维局限的学问.同时,哲学又和我们的生活息息相关,是“须臾不可离”的学问,就看你是不是“处处留心”.因此我们也要像对待体育一样对待哲学,把“提高”与“普及”相结合.
一个人的哲学修养,标志着他的文化品位；一个政党的哲学思想,关系着它的事业成败；一个民族的哲学理论,关系到她的前途命运.恩格斯说：“一个民族要想站在科学的最高峰,就一刻也不能没有理论思维.”
做为人,就要增加哲学修养.冯友兰说：“每个人都要学哲学,正像西方人都要进教堂.学哲学的目的,是使人作为人能够成为人,而不是成为某种人.”学习哲学能让我们成为人,学习其它知识能让我们成为“某种人”.我们首先要成为人,再成为某种人.
做人,要有崇高的品质.音乐大师贝多芬曾这样说过：“哲学是带电本质的结晶；哲学的目标是寻求一个具有基本原理的基础,头脑是需要借助于哲学才能达到崇高境界的.”崇高的人就要摆脱平庸.有人问哲学家亚里士多德：“你和平庸人有什么不同?”哲学家回答说：“他们活着是为了吃饭,而我吃饭是为了活着.”一个以填饱肚子为目的的人不需要哲学,一个自甘平庸的人不需要哲学.大学校园应该是精英的荟萃与培养之地,大学生要拒绝媚俗,树立崇高的使命,成为社会的精英.所谓“精英”,不是享有什么特权,以名车豪宅,穷奢极欲来显示自己身份的人,而是承担着特殊社会责任,有哲学头脑,主动为社会的发展和进步贡献力量和才智的人.
做人,要有深刻的思想.深刻,就是见得深,能够透过现象看到本质,寻求真理.要做到这一点,有的人要穷其一生,甚至不惜牺牲生命.在探索真理的道路上尽管布满荆棘,仍挡不住人们前进的脚步.一个头脑清晰,富于智慧,心无旁鹜的哲人的灵魂是快乐的,这种内心的快乐足以和所有的功利相抵.