空想社会主义的历史功绩?急科学社会主义课上的一道习题：空想社会主义的历史功绩是什么?

空想社会主义的历史功绩?急科学社会主义课上的一道习题：空想社会主义的历史功绩是什么?
空想社会主义的历史功绩?急
科学社会主义课上的一道习题：空想社会主义的历史功绩是什么?

空想社会主义的历史功绩?急科学社会主义课上的一道习题：空想社会主义的历史功绩是什么?
空想社会主义
19世纪早期,出现了空想社会主义著名代表人物,他们是法国的圣西门、傅立叶和英国的欧文.他们深刻揭露了资本主义的罪恶,对未来的理想社会提出许多美妙的天才设想.他们企图建立“人人平等,个个幸福”的新社会.这些思想对启发和提高工人觉悟起了重要的作用.但是空想社会主义只是一种不成熟的理论,反映了正在成长中的无产阶级最初的、还不明确的愿望.他们不能揭示资本主义的根本矛盾和发展规律,不懂得阶级斗争,不认识无产阶级的历史使命,所以他们的社会主义只能是一种无法实现的空想.当无产阶级成长为独立的政治力量,就需要有一个建立在科学基础上的革命理论来代替它.
科学社会主义诞生前存在的、无产阶级先驱者的不成熟的社会主义、共产主义理论和实践.空想社会主义产生于16世纪,终结于19世纪30～40年代,是资本主义生产方式产生和成长时期剥削者与被剥削者间对立的反映,是在理论基础上建立起来的现代无产阶级先驱者的思想体系.它分三个阶段.
16、17世纪的空想社会主义,主要特点是：对未来的理想社会制度只是一种文学描述；提出社会主义（或共产主义）的基本原则,如公有制、人人劳动、按需分配等,但还是一个粗糙而简单的轮廓；在设计未来理想社会方案时以手工工场为原型.这时期的空想社会主义者以莫尔、闵采尔为代表.
18世纪的空想社会主义,主要特点是：认识进入理论探讨和论证阶段,并用“法典”的形式作出明确的规定,对人类社会发展规律的探索,对私有制、特别是资本主义私有制的批判,对私有制引起的经济上的不平等,进而导致政治上的不平等的论述,对过去所有的国家制度都是建立在私有制基础上、并为富人服务的分析等,已经接近历史的实际；有了初步的阶级观点,绝对平均主义的、苦修苦炼的、禁欲主义的、斯巴达式的共产主义是其突出特点；在设计未来理想社会的蓝图时,以农村公社和手工工场为原型.这时期的空想社会主义者以摩莱里、巴贝夫为代表.
19世纪初期的空想社会主义,是空想社会主义发展到顶峰的时期,其主要特点是：批判矛头直接对准资本主义制度；理论上提出了经济状况是政治制度的基础,私有制产生阶级和阶级剥削等观点,并用这种观点去分析历史和现状,从而预测到资本主义制度的剥削本质；在设计未来社会蓝图时以大工厂为原型,完全抛弃了平均主义和苦修苦炼的禁欲主义,使社会主义成为一种具有高度的物质文明和精神文明的社会.这时期的空想社会主义者以圣西门、傅立叶和欧文为代表.
他们甚至进行了社会实验,1824年欧文在美国印第安纳州买下1214公顷土地,开始新和谐移民区实验,但实验以失败告终.
空想社会主义作为超越资本主义社会的最初理论形式,在社会主义学说史上具有重要的贡献.但是从总体上看,它是非科学的社会主义.其中突出地表现在它的浪漫主义性质上.空想社会主义以唯心主义人性论作为哲学基础；以人文主义的价值批判作为唯一的方法；非革命性和非人民性成为其社会历史观的本质,在道德的层面而非科学的层面批判资本主义社会制度；浪漫而抽象地构思未来理想社会.这就注定了它流于遐想的结局.马克思主义以历史唯物主义作为哲学基础,在方法上实现了科学批判与价值批判的有机统一,并把社会主义最终落实在无产阶级解放斗争的革命实践上,从而使社会主义学说发展成为科学.现实中有些社会主义学者企图重新拾起被马克思主义克服了的浪漫主义因素来解释社会主义,其性质只能是反动的.
在人类社会学说史上,以人的天性为基础来解释人的行为和社会历史的学说可以追溯到古希腊的柏拉图.柏拉图把世界二元分裂成“理念世界”和“形相世界”,认为,我们经验到的那个世界只是形相世界,是非真实的；只有理念世界才是真实的本质世界.形相世界是理念世界的“分有”,人的天性是由人的理念决定的.据此,他在研究人的行为和社会时,以理念世界来批判形相世界,用理念来规范人的现世行为,并把世界的发展看作一个不断地体现理念世界、逼近理念世界的过程,并最终走向“理想国”.从柏拉图的学说中我们就可以看到,所谓的理念世界实际上是哲学家自己理性思辨的结果,因而人的天性实际上是他关于人应当如此价值悬置,在此基础上设想的超越现存社会的构想——理想国,就是一个现实应当如此的社会理想.柏拉图的这种思维方法虽然对现存的社会状况具有巨大的理论批判张力.但是理论的批判是一回事,现存向未来发展归根到底是一个实际的过程,它需要人们对现存的实践超越.而这种从人的天性出发,从头脑中建构一个超越现存状况的理想状况,并认定这就是未来是然的想法,从根本上脱离社会发展的现实过程,因而始终不可能找到一条从是到应然过渡的桥梁.理想国终究只能是柏拉图浪漫的社会梦想.然而,柏拉图的这种思想方法却在以后人们批判现存社会、构想社会未来中时常显现.特别是在社会主义的思想史上,很多思想家都将此方法作为建构自己理论的基本方法.
近代以来,这种以人的天性为出发点,对当时现存社会进行批判的理论可以分为两大类,其一是资产阶级社会理论,其二即是社会主义思想.资产阶级启蒙思想家在反对封建专制制度时,将恢复人“与生俱来”的天性作为自己思想的前提.在他们看来,封建专制制度是对人天性的扭曲,是对人的扼杀,所以,为了人本身,必须推翻这种不合理的制度.同时,他们从这个前提出发向人们描绘一幅人性大解放的美妙图景.然而,资产阶级革命所建立起来的社会制度之现实证明了他们对未来社会的预见只是一种梦想,资产阶级的现实活动是对他们的最好讽刺.然而居于统治地位的资产阶级却利用这些启蒙思想家的理论,为他们的阶级利益服务.于是这些用心良苦的资产阶级启蒙思想家终究转变成资产阶级的意识形态家——他们的思想成为资产阶级统治人民的“软国家机器”.资产阶级社会现实与其说是他们理论的现实化,还不如说是他们理论的破产.究其原因,我们认为,除了资产阶级本身的反人民性,这些启蒙思想家理论上的出发点也注定他们理论最终只能走向两个结局：或是乌托邦,或是非科学的意识形态.
近代社会主义以资产阶级人性论为圭臬,并反过来批判资产阶级的社会.他们认为,资产阶级建立的那个“合乎人性”的社会实际上是一个反人性的社会,人性在这个社会中遭到了前所未有的压抑和扭曲.人在这个社会中几乎成了非人.他们于是提出了自己设想的理想社会来与之相抗衡.这些理想社会主要有两种类型.第一种是反动的封建社会主义所提倡的资本主义以前的封建“田园”社会.反动的封建社会主义代表的是被资产阶级打败的没落封建贵族利益和社会势力,这些封建势力的思想代表企图打起社会主义的旗帜,来恢复他们认为合乎人性的封建制度.在表面上,他们似乎也是揭露资本主义社会的丑陋和非人性,但其根本理论目的是论证封建社会的诗情画意及人性的完美.例如英国思想家卡莱尔在《过去和现在》一书中就明确地指出,资本主义的自由,“除了现款和账本就毫无共同点为代价的自由,对千百万劳动者来说,归根到底就是饿死的自由,对成千上万游手好闲的懒汉来说就是堕落的自由.”（转引自《马克思恩格斯全集》第1卷,北京,人民出版社1956年版,第640页）然而,卡莱尔批评资本主义的目的是恢复封建主的统治.他将中世纪的封建统治描绘成“贵”和“贱”之间最和谐的“黄金时代”,甚至断言,专制制度会“拯救世界”而把社会导向社会主义.（参见徐觉哉：《社会主义流派史》上海,上海人民出版社1999年版,第34页）这些思想家大量发表缅怀旧日的“挽歌”,将旧时代描写成人性的涌现.曼那斯在一首诗中写道：“帝王、农民、贵族和祭司,人人都认识到自己的地位,最伟大的人也与最低微的人互通声息；侠义的情感遍于各个阶级,”“让财富和商业、法律和学问全部死去,只把我们旧日的贵族统治仍然留给我们.”（J.曼那期：《英格兰的信任》,转引自徐觉哉：《社会主义流派史》上海,上海人民出版社1999年版,第35页）针对这种充满反动浪漫主义色彩的“社会主义”言论,恩格斯指出,这些思想家尽管怀着善良的心愿反对资本主义制度,反对资本主义社会的各种不合理现象,但是,他们的思想目的是恢复“美好”的旧日以及它的光辉方面.“这个目的自然是不可能实现的,甚至是可笑的,这是对整个历史发展的嘲笑.”（《马克思恩格斯全集》第2卷,北京,人民出版社1957年版,第583页）这种标榜为了人性的恢复而提出的浪漫主义思想,不仅以资本主义为敌,同时也是科学社会主义的敌人.因为它们的实质是阻碍社会的发展和人类的进步.
第二种是带有浪漫情怀的空想社会主义.这种社会主义首先表现为近代前期的乌托邦理论.几乎所有的乌托邦思想家都在大力鞭挞资本主义违反人性的同时,将未来社会的设想中心放在一个他们想象中的那个不变的、自然的人的天性的恢复上,托马斯·莫尔认为,上帝规定人们按照自然法则来生活.因此,人必须遵循自己本性的要求,用理性去判断：应当追求什么,应该避免什么,才不至于因为最小的快乐妨碍最大的快乐.人是生来要享受幸福的,德行就是按照本性的要求使自己幸福同时也使别人得到幸福.可是专制的封建统治和资本暴发户们为了追求自己的幸福,极尽压迫、剥削他人之能事,把别人打入苦难的深渊.在未来的社会——乌托邦中,人的本性得到充分的体现,每个人都过着幸福的生活.莫尔说,现在没有一个地方有如此高尚的人民和如此幸福的生活!（参见维·彼·沃尔金：《〈乌托邦〉的历史意义》,《论空想社会主义》上卷,北京,商务印书馆1980年版式,第200页）而十九世纪上半期的空想社会主义者也用全部的精力从事以人的天性为准绳来设计未来社会的研究.（参见普列汉诺夫：《空想社会主义者》,《论空想社会主义》上卷,北京,商务印书馆1980年版,第2页）在这种情形下,他们的理论如何可能超越资产阶级的社会理论、并在实践中成功地实现呢?
在马克思主义看来,人性不是一个自然性概念,而是一个社会性的范畴,其内涵也不是不变的天性,而是随着社会发展不断变化着的人的属性.所以人性本身并不能作为历史的出发点,它不是一个历史的原初东西,相反它要通过历史的原初性东西来加以说明.马克思认为,历史的出发点是现实个人的社会生产活动.他指出：“在社会中进行生产的个人,——因而,这些个人的一定社会性质的生产,当然是出发点.” （《马克思恩格斯全集》第30卷,北京,人民出版社1995年版,第22页）社会的发展归根到底是一部社会生产的历史.历史的现象（包括历史上恶的现象）只是在生产活动基础上的社会发展中具有一定必然性的现象.对于这种现象,仅仅通过抽象的人性和设置“应然”的理想来进行批判是虚弱的——尽管形式上,这种批判具有强大的力度——同时也是非实践性的.人们对于历史现象,既应当通过人道主义的关照来进行价值的批判,更要从社会发展的历史必然性和历史流逝性的方面进行科学的分析,从社会发展的规律性和人类实践的能动性具体统一中实现对这些现象的超越.马克思主义认为,社会主义和共产主义作为一种社会运动,只有被理解为一种对资本主义社会不断的实践超越,才具有其真正科学的意义.从一个抽象的人性概念出发、设想一个“当然”的、“理想图景”式的社会主义,到头来只能是浪漫主义的“梦想”.