求孔子论语子罕第九的全文解析只要子罕第九的 别的不用

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求孔子论语子罕第九的全文解析
只要子罕第九的 别的不用

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颜渊喟然叹道:“孔夫子的道理,越仰望越显得高远,越研钻它越显得坚固,看它好像在前面,一忽又像在后面ⅵ夫子循着次序一步步诱道我；先教我博学文章典籍,然后要我以礼约束自己的行为.我想停止不学了也不可能,已经用尽我的才力,而夫子的道依然卓立在我的面前,我想再追从上去,但总感到无路可追从上去.”《论语·子罕第九》

道家《论语》之“子张十九”
孔子之后，一分为八；八家观点，各有不同。
本章，我们简录几家的观点。

在上章，我说过：《论语》是讲议（讲义），是原宪辅助曾参讲学，边讲边议的“讲议”！
论语的地位是不是仅止于此？也不尽然。
《文选·辨命论注》引《傅子》说： “仲尼之徒追论夫子之言，谓之《论语》。”这种说法有没有道理呢？让我们再看《先进》的18段：

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道家《论语》之“子张十九”
孔子之后，一分为八；八家观点，各有不同。
本章，我们简录几家的观点。

在上章，我说过：《论语》是讲议（讲义），是原宪辅助曾参讲学，边讲边议的“讲议”！
论语的地位是不是仅止于此？也不尽然。
《文选·辨命论注》引《傅子》说： “仲尼之徒追论夫子之言，谓之《论语》。”这种说法有没有道理呢？让我们再看《先进》的18段：
11·18 柴也愚，参也鲁，师也辟，由也喭。

上章说过，名是自称，18段四人称名，难道是他们一齐自称？
在我看来，这不是自称，也不是对四个人称呼，而是称呼四派！
想想“周公语鲁公”；想想《韩非子》的“子张之儒”。
韩非子不属于儒家，所以称其派为“子张之儒”；如果他在孔门师派，自称本派肯定是“师”；如果他和我一样是“孔门参派”，在派内或许称其为“子张”，但其他场合肯定会称其为“师”！
他称用字、自称以名。为显示差别，我们会敬称子张；为显示相同，我们则应说“这是我们孔门的师（派）”。

——“门人相与辑而论纂，故谓之《论语》”。
在我看来：《论语》为原宪所著，故自称宪；成书于“参派”，故称曾参为曾子，称本派为参；后被多家门人编辑流传，作为辅助教材使用，故称“柴、参、师、由”。
在我看来：《论语》以孔子为子（老师）、以老子为老（老老师），直接继承了他们的思想基础，出于同类竞争的关系，导致除老孔直接著作之外，再无基本思想传之于世。
恰恰是因为并合老孔，《论语》才会流传广泛！
以语成论：用一句句零散的言语，构筑成完整的思想理论体系，这才是《论语》的本来面目。

顺便说说颜回。
11·19 子曰：“回也其庶乎，屡空。赐不受命，而货殖焉，亿则屡中。”
颜回字子渊。在《论语》中，称颜回两处，皆经孔子之口；称颜渊者比比皆是，这是什么原因呢？

上章说，“论语称赞颜回，有某种程度上的惺惺相惜”。
上章又说，“原宪的地位与颜回相同，都是助师（辅助老师）。不同在于：颜回做孔子的助师，原宪做曾参的助师。”
相同的地位其实也意味着传承，意味着《论语》初稿于颜回、原宪成书、众人进述……
当然，也可能（甚至多半）不是颜回初稿，只是原宪自诩。
进述的人有哪些？想想在《论语》中姓和字合用的人——譬如闵子骞。

原宪写《论语》，自称为宪，我讲论语，却不能称他为宪，而应敬称原思。如同原宪敬称颜渊……
同样，闵子骞讲论语时，他应该用自称为“损”；其弟子转述他讲过的论语，就不能用“损”，而应改用敬称“闵子骞”……这样一来，论语就发生了改动，改成“闵子骞”了。
所以，从称呼上，我们可以看出论语的变迁。
时代不同，对称呼的要求也不尽相同。现代的我们，犯不着再拘泥于“姓、名、字”，只要简单了解一下就行。

从“颜渊死、颜路请车”来看：颜氏一脉主张厚葬，且没有参加《论语》的编辑。
原宪自诩得颜渊传承，颜渊是颜氏一脉，颜氏和《论语》又不对路，这里面的糊涂帐呀……
颜渊一死，他的思想和身体就分家了：原宪认为思想重要，得到思想就意味着得到传承；颜氏认为身体比较重要，能够厚葬就意味着得到传承……
这、像不像北京城里的孔子像？
有些人呀，简单地立个偶像，就自称为嫡，却不知道《论语》恰恰反对“偶像崇拜”！

越扯越远，还是回头，讲讲本章。
孔子之后，一分为八；八家观点，各有不同。
本章，我们简单摘录一下几家的观点。
有几点要事先声明：1、《论语》摘录，是摘录有特色的几家，没特色的，如“柴也愚”（高柴没自己特色，只是简单重复）就不在摘录范围；2、特色的反面就是缺陷，如果不认为有缺陷，我们就把思想融合到《论语》里了，犯不着在这里特别指出，所以，这里是批评居多；3、我讲《论语》更在千年之后，没法系统地看各家之言，批评起来更是有失偏颇。
告罪之后，展开批评。

【原文】19.1子张曰：“士见危致命，见得思义，祭思敬，丧思哀，其可已矣。”
「译文」子张说：“士遇见危险时能献出自己的生命，看见有利可得时能考虑是否符合义的要求，祭祀时能想到是否严肃恭敬，居丧的时候想到自己是否哀伤，这样就可以了。”

【原文】19.2子张曰：“执德不弘，信道不笃，焉能为有？焉能为亡？”
「译文」子张说：“实行德却不能发扬光大，信仰道却不能忠实坚定，（这样的人）怎么能说有（道德），又怎么说他没有（道德）？”

【原文】19.3子夏之门人问交于子张。子张曰：“子夏云何？”对曰：“子夏曰：‘可者与之，其不可者拒之。’”子张曰：“异乎吾所闻：君子尊贤而容众，嘉善而矜不能。我之大贤与，于人何所不容？我之不贤与，人将拒我，如之何其拒人也？”
「译文」子夏的学生向子张寻问怎样结交朋友。子张说：“子夏是怎么说的？”答道：“子夏说：‘可以相交的就和他交朋友，不可以相交的就拒绝他。’”子张说：“我所听到的和这些不一样：君子既尊重贤人，又能容纳众人；能够赞美善人，又能同情能力不够的人。如果我是十分贤良的人，那我对别人有什么不能容纳的呢？我如果不贤良，那人家就会拒绝我，又怎么谈能拒绝人家呢？”

我的理解（1-3）：
师也辟，
师是子张；辟是开辟、也是逃避。
仁者之花，有离、有藏、有灭。三仁之中，子张放弃了藏，他的选择只有离或者灭。
而离更是为了寻找一个灭的地方……
没有了藏，这就是：师也过。

士见危致命，见得思义，祭思敬，丧思哀。
一个士遇到危险，能不能躲起来？要不要拼命制止危险？
换句话问：地震时，范跑跑该不该跑？
大部分人认为不该，子张也认为不该。——这就是“士见危致命”。
再问一句：天上掉钱，你拾不拾？
有人拾、有人不拾，子张的选择却是“想一想该不该拾”——这就是“见得思义”（先想再做、做该做的事）。，
“祭思敬，丧思哀。”则说：一旦选择，就要把它做好。
这是第一段。

想该怎么想？再以范跑跑为例。
地震时，如果范先想一想，他会想什么？——废话，当然是想该不该跑了！
那么，他到底该不该跑？
前面讲过“军和民”，现在再讲“士和人”。
地震时，范作为一个普通的人，跑是本能。不跑就对不起生命。
地震时，范拿着国家的工资（士），不跑是本分。跑就对不起工资。
跑是人、不跑是士。所以，范的选择，最终是“士和人”之间的选择。
而且，范有权选择！——这就是“民可使由之”。

“执德不弘，信道不笃，焉能为有？焉能为亡？”
对于范，《论语》是“无可无不可”；子张呢，却不认同范的选择。
在“士和人”中选择人、在“君子小人”中选择小人，无疑是德的倒退、道的丧失。这样的人，活着有什么价值？死了又会有什么影响？
子张的这种观点，与当前批判范的主流观点是不是很类似？
子张说过还能做，我们呢？只会巧言令色！
师之过过在哪？过在把道举得太高；师也辟辟在哪？辟在把世界想得太理想。
师把道举得高，我们的言语也跟得上；师把道举得高，我们实际上却不认同。
说句难听话，人们跟着子张，其实如同送葬：去时浩浩荡荡、来时如鸟兽散，子张呢，被丢坟里去了……

师之过，还过在于他的交友之道。
“君子尊贤而容众，嘉善而矜不能。”这话多半是孔子说的，也是《论语》的观点，但子张和子夏各持两端：
尊贤是不是交友？容众是不是交友？嘉善算不算交友？矜不能算不算交友？子夏偏向于否、子张执着于是！

“我之大贤与，于人何所不容？我之不贤与，人将拒我，如之何其拒人也？”
子张执是，所以不管我贤与不贤，不管别人好与不好，只要来交，都能交友。这样的交友之道，未免太滥！
不能拒人的交友之道，算得上什么交友？

本段（1-3），谈子张（师），以及师之一脉的特点。

【原文】19.4子夏曰；“虽小道，必有可观者焉，致远恐泥，是以君子不为也。”
「译文」子夏说：“即使是一些小的技艺，也一定有可取的地方。但恐怕它局限于可取，而不能达到远大目标。所以，君子不去做它（小道）”

【原文】19.5子夏曰：“日知其所亡，月无忘其所能，可谓好学也已矣。”
「译文」子夏说：“每天学到一些过去所不知道的东西，每月都不能忘记已经学会的东西，这就可以叫做好学了。”

【原文】19.6子夏曰；“博学而笃志，切问而近思，仁在其中矣。”
「译文」子夏说：“博览群书广泛学习而已记得牢固，就与切身有关的问题提出疑问并且去思考，仁就在其中了。”

【原文】19.7子夏曰：“百工居肆以成其事，君子学以致其道。”
「译文」子夏说：“各行各业的工匠住在作坊里来完成自己的工作，君子通过学习来撑握道。”

我的理解（4-7）：
卜商字子夏。少孔子四十四岁。子曰：“商也不及”。
我们再来看一下子夏，先从第三段的交友谈起。

“子夏曰：‘可者与之，其不可者拒之。’”
可的人我与他交友，不可的人我不与他交友。这样的交友方式好不好？
不好！子夏所言，不是交友之道，而是拜师之道！
真正的交友之道是什么？是“君子以文会友；以友辅仁。”

任何事情都要“慎终追远”，交友也是如此。
对于交友，我们慎终，就是想“我们交友留干什么？”；我们追远，就是想“我们根据什么而交友？”。
如果我们因旅游而交友，就是“驴友”；因赌钱而交友，就是“赌友”；因吃喝而交友，就是“酒友”；因文学而交友，勉强算上是“文友”；聊天而交的朋友就是“聊友”……
有人说“我们是因感情而成为朋友”，那就再想想：我们平常是拿什么互相接触、来维系我们的感情？
想一想，追远一下：我们交友，交的是些什么样的朋友？我们又应该交些什么样的朋友？
所以，从追远的角度来讲，我们应该“以文会友”！

再来慎终，再来想“我们交友留干什么？”。
“子在川上曰，逝者如斯乎”。想一想：从小学到现在，从儿时到成人，有多少的朋友来了又去、去了不再来？
我们为朋友的远离而伤感，却很少去想：朋友为什么远离？
“驴友”，会因为某人不再旅游而远离；“赌友”，会因为某人不再赌钱而远离；“酒友”，会因为酒场的中断而远离；“文友”，也会因文学爱好的转移而远离……
但如果我们有共同信仰，我们就很难远离。——这就是“以友辅仁”。
对于交友，子张太滥，子夏太少；子张的朋友泥沙俱下，子夏呢、却不能给朋友以帮助……
“君子尊贤而容众，嘉善而矜不能。”只是方法……是我们与朋友相处的方法。而不是交友之道。

再说第四段“虽小道，必有可观者焉，致远恐泥，是以君子不为也。”
老子说“道可道、非常道”；我们说“道是良性循环、不是永恒存在。”。一个难表述、不存在（？）的过程，怎么分出大小？又如何去观？——除非，子夏将道视为一个存在。
同时，小道不为；大道一般人难为；要想找中庸之道，又要先把大道小道找齐了（攻乎异端）。一般人跟着子夏，怎么学道？
“商也不及”，我们跟着商，很难找到“道”。

在子夏眼中，大道是什么？是学。
天天看书就是好学；学过思考就会有信仰（仁）；再通过学习就能得到道……这是5到7段。
子夏重学，可“吾生也有涯、而学（知）也无涯，以有涯随无涯、殆矣”。同时，我们真的只要学习就会“拥有仁、得到道”吗？让我们接着看……

【原文】19.8子夏说：“小人之过也必文。”
「译文」子夏说：“小人犯了过错一定会掩饰。”

【原文】19.9子夏曰：“君子有三变：望之俨然，即之也温，听其言也厉。”
「译文」子夏说：“君子有三变：远看他的样子庄严可怕，接近他又温和可亲，听他说话语言严厉不苟。”

【原文】19.10子夏曰：“君子信而后劳其民；未信，则以为厉己也，信而后谏；未信，则以为谤己也。”
「译文」子夏说：“君子必须取得信任之后才去役使百姓，否则百姓就会以为是在虐待他们。要先取得信任，然后才去规劝；否则，（君主）就会以为你在诽谤他。”

我的理解（8-10）：
商之道，还注重信。
身正不怕影子歪！我们做得正，就会对自己有信心，就会让别人对我有信心----也就是得到别人的信任。
“小人过必文”，他们用信任掩盖错误；我们则勇于认错，用坦诚换取信任。
俨然是信心的外在表现；温则是信心的内在底蕴；厉更是信心的言语表现。

信心的功用是正己，信任的功用是正人！
拥有信心，我们就会俨、就会温、就会厉；拥有信任，我们就可以劳、可以谏！
没有信，我们劳民、民会以为厉己；没有信，我们谏君、君会以为谤己。从中，我们可以看出信的作用。

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