哲学论文：论孔子的中庸思想及其处世原则[1]

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中庸亦被称为中行、中道，它源自于上古的尚中思想，经孔子成为儒家思想重要思想概念，至《中庸》已经形成一套精细完备的思想体系。中庸思想要求人们以礼和义为原则，在待人处事等方面时时处处坚持适度原则，把握分寸，恰到好处，无过无不及。但真正能做到中庸之道的人少之又少，在得不到中行者相交时，我们也绝对不能像乡愿之流那样无原则的生活，至少要如狂者和狷者那样有原则的处世。

孔子的中庸思想对中国人的立身处世产生了极其深远的影响。如何把握过与不及的尺度，孔子并没有明说。他只是告诉我们中庸是至德，能达到的人很少。他只是告诉我们什么是过，什么是不及。中庸到底具有怎样的涵义？

一、中庸本义

中庸一词最早见于《论语·雍也》第二十九章：“中庸之为德也，其至矣乎！民鲜能久矣！”这里，孔子视中庸为最高的道德，并感叹这一至德在人群中已久久不见了。孔子揭示了中庸的至德性，但是对什么是中庸存而不论，这就给后人留下了广阔的解释空间。《说文》：“中，正也；庸，用也，从用，从庚；庚，更事也。”正是指恰当、妥当、合乎的意思；庸即更事，就是指经历事物。据此，可以说中庸即正确妥当的处理事情。程颐说：“不偏之为中，不易之为庸。”朱熹则说：“中者，无过无不及之名也；庸，平常也。”（均见《中庸章句》）按程朱的解释，不偏不倚，无过无不及叫做“中”；始终如一，保持经常叫做“庸”。

二、中庸的本质特征

孔子的中庸思想主要体现在《论语》和《中庸》这两本书中。在《论语》中中庸一词仅出现过一次，孔子对中庸思想论述得也不是很全面。战国时期，子思作《中庸》对孔子的中庸思想进行了补充和完善。《中庸》直接提出了中庸的本质即时中。仲尼曰：“君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而时中，小人之反中庸也，小人而无忌惮也。”（《中庸第二章》）这里的意思是：孔子说：“君子言行常守不偏不倚的中庸之道，而小人的言行则背离中庸之道。君子守中庸，随时能实现中庸之道，做到恰到好处；而小人违反中庸，无所畏惧而胡作非为。”孔子所说的“时中”意思是处理事情要审时度势，随时势的变化而处中，努力做到无时不中。所以朱熹在此申述说“君子之所以为中庸者，以其有君子之德，而又能随时以处中也”。事实上，孔子处世也是以此为原则，孟子称赞孔子为“圣之时者”（《孟子·万章下》）并说“可以仕则仕，可以止则止，可以久则久，可以速则速，孔子也。”（《孟子·公孙丑上》）可见，孔子本人掌握的就是时中的行为标准。“时中”是中庸的本质特征，要求人们能根据时间、空间、条件等的变化，采取相应正确合理的行为，灵活处理事情。中庸虽然讲究灵活变通性，但这种时中的灵活性是有原则的，“随时变易以从道”。如果无原则的随意变更，就会使人在行动上肆无忌惮，胡作非为。这样也就成了孔子所言“小人”。如若不能把握住中庸的原则，就容易演化为小人无所顾忌的变通。因此，要把握中庸就必须弄清楚中庸的原则是什么。

三、中庸的原则

孔子中庸的原则是礼和义。孔子提倡“礼之用，和为贵。”而且“和”必须“以礼节之”，否则也是不行的。“礼之用，和为贵。先王之道，斯为美。大小由之，有所不行，知和而和，不以礼节之，亦不可行也。”（《论语?学而》）意思是说：礼的作用，凡事都要做到恰到好处，才是可贵的。过去圣明君主治理国家，可贵的地方就在这里，他们大事小事都做到恰当。孔子还说“君子之于天下，无适也，无莫也，义之与比。”（《论语?里仁》）这就是说君子对天下的事情，没规定要怎么干，也没规定不要怎么干，合于义的就去做。他还用礼义制约诸德。“恭而无礼则劳，慎而无礼则葸，勇而无礼则乱，直而无礼则役。”孔子并没有明确讲中庸以礼义为原则，但荀子作了说明：“先王之道，仁之隆也，比中而行，曷为中？曰礼义是也。”（《荀子·儒效》）

四、中庸之道之难行的原因

子以礼义为原则，提倡以中庸之道处世，但他自己也在《论语》中指出“民鲜能久矣。”只有尧舜和颜回被孔子赞赏过能行中庸之道也。中庸之道是很难做到的，子曰，“天下国家可均也，爵禄可辞也，白刃可蹈也，中庸不可能也。”（《中庸》第九章）孔子说：“天下国家可以治理，官爵傣禄可以放弃，雪白的刀刃可以践踏而过，中庸却不容易做到。”为什么中庸之道难以做到呢？子曰：“道之不行也，我知之矣，知者过之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣：贤者过之，不肖者不及也。人莫不饮食也，鲜能知味也。”（《中庸》第四章）这就是说：“中庸之道不能实行的原因，我知道了：聪明的人自以为是，认识过了头；愚蠢的人智力不及，不能理解它。中庸之道不能弘扬的原因，我知道了：贤能的人做得太过分：不贤的人根本做不到。就像人们每天都要饮水进食，但却很少有人能够真正品尝滋味。”那么舜为什么能做到中庸之道哲学论文