哲学论文 ：中国传统哲学的语言观---文化哲学的视角[1]

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卡西尔作为20世纪西方学术界公认的最重要的哲学家之一，其文化哲学理论推动了西方20世纪文化哲学的兴盛，也激发了中国哲学界对文化哲学的研究。卡西尔提出："我们应当把人定义为符号的动物来取代把人定义为理性的动物"，"符号思维和符号活动是人类生活中最富有代表性的特征，并且人类文化的全部发展都依赖于这种条件"。卡西尔认为，人类生活的典型特征就在于发明、运用各种符号，从而创造出一个"符号的宇宙"，即人类文化的世界，"所有这些文化形式都是符号形式"。符号是人与文化的中介，甘阳认为："卡西尔的全部哲学实际上可以化为一个基本的公式：人---运用符号---创造文化。"因此，卡西尔的文化哲学也就是"符号形式的哲学"。在全球化的背景下，各种文化之间的差异和冲突备受关注。从卡西尔"人运用符号创造文化"的观点出发考察中国文化的各种符号形式，是理解中国文化特征的新视角。本文以语言这一"符号形式"为例，探讨中国传统哲学语言观的独特性及其对形成中国文化特色的意义。
　　一、语言的功能
　　语言是人类最基本的"符号形式"之一。但在中国传统哲学中，多数哲学家都认识到语言功能的局限性。《老子》讲："道可道，非常道，名可名，非常名。"《庄子·齐物论》中讲："夫言非吹也，言者有言；其所言者，特未定也。"言语有表述的对象，而对象不确定，语言与对象无法相符。庄子后学则为语言设定了界限。《秋水》讲："可以言论者，物之粗也；可以意致者，物之精也。"语言的有效性只限定在"物之粗"，事物的精妙旨意不能用语言来表达。这就涉及到言与意的关系问题。《天道》讲："语之所贵者，意也，意有所随。意之所随者，不可以言传也。"可见，庄子后学主张"言不尽意"。对于言意关系，《系辞》则依托孔子提出了"言不尽意"的命题："子曰：#39;书不尽言，言不尽意。#39;"
　　言意关系是魏晋玄学的重要论题。王弼认为；"可道之道，可名之名，指事造形，非其常也"（（王弼《老子》第一章注）。"名之不能当，称之不能既。名必有所分，称必有所由。有分则有不兼，有由则有不尽；不兼则大殊其真，不尽则不可以名，此可演而明也"（《老子指略》）。语言符号亦即"名"，能反映事物的部分特征，能指称事物，但"有不兼"、"有不尽"，常常"大殊其真"。宇宙本体"道"、"无"不能通过语言符号来表达。王弼没有完全否定语言的表达功能，但同样为语言设定了一个有效的界限。
　　总体来看，中国传统哲学认为语言能够表述事物的表面现象，对事物的内在规律、深层意义则难以表达，而无形的道无法用语言表达。
　　二、言外之意
　　由于语言表达功能的局限，哲学家们提出了体悟言外之意的方法。《系辞》讲："圣人立象以尽意，设卦以尽情伪，系辞焉以尽其言。"设立卦象可以克服"言不尽意"的局限。"立象以尽意"的观点对中国文化重视"象"这一符号形式的表达功能产生了巨大影响。
　　庄子后学的方法是"得意忘言"。《外物》讲："荃者所以在鱼，得鱼而忘荃；蹄者所以在兔，得兔而忘蹄；言者所以在意，得意而忘言。"要消解语言的束缚，给予主体自由的空间来体悟"意"。
　　体悟言外之意的方法，在儒家思想中也有体现。如孔子读《诗》，通过比喻联想，体会诗中的道德意义，《论语·八佾》中的"绘事后素"是这一方法的生动体现。竹简《五行》篇讲："目而知之，谓之进之；喻而知之，谓之进之；譬而知之，谓之进之。"（李零：《郭店楚简校读记》）"目"、"喻"、"譬"虽有差别，但均将一事与另一事相联系，这样所把握的必然是"言外之意"。
　　王弼用《庄子·外物》的思想来解释《系辞》的言、象理论，提出："言者所以明象，得象而忘言；象者所以存意，得意而忘象。""忘象者，乃得意者也；忘言者，乃得象者也。得意在忘象，得象在忘言。"（《周易略例·明象》）王弼提出用"触类而思"的方法获得言外之意。例如：《论语·里仁》："子曰：参乎 吾道一以贯之哉 "王弼《论语释疑》解释："譬犹以君御民，执一统众之道也。"这就是"触类而思"这一方法的应用，将与原文毫无干涉的政治思想牵涉进来。
　　三、禅宗的"不立文字"
　　禅宗是印度佛教与中国固有文化融合的典型成果。禅宗主流的思想是"教外别传，不立文字，直指人心，见性成佛"。认为佛意、佛理、禅悟的体验是语言文字不能表达的，与言教不同，禅宗是教外别传，采用以心传心的方式。因此，禅宗创立了若干超越语言文字、直指人心的方式，如棒喝、体势、圆相等。禅宗的语言观是在中国传统哲学语言观的影响下产生的。如《大珠禅师语录》卷下记载大珠慧海禅师借用"得意忘言"阐明佛意与语言文字的关系："得意者越于浮言，悟理者超于文字，法过言语文字，何向数句中求；是以发菩提者，得意而忘言，悟理而遗教，亦犹得鱼忘筌、得兔忘蹄也。"佛经的文字只是传达佛理的媒介，本身不是佛哲学论文