解释学理性与信仰的相遇[1]
来源:学生作业帮助网 编辑:作业帮 时间:2024/11/01 16:16:14 哲学论文
解释学理性与信仰的相遇
发布时间: 2003-4-13 作者:张祥龙 陈岸瑛
在西方文化里,理性与信仰长期以来处于紧张的不协调关系中。不少基督教神学家
们曾努力弥合这两者,用古希腊哲学来论证信仰的合理性。但这种做法自近代、特别是
康德以来受到质疑。克尔凯戈尔极鲜明地表达了这样一种看法:基督教信仰从根本上超
出了概念理性,不管这理性是否是辩证的。「1 」他主张,这信仰只与个人的生存方式
相关。但问题在于,这种生存是完全“荒谬”的,还是能够容纳某种理性的光亮?
海德格尔在1917年至1919年间所做的宗教学笔记表明,他那时已极为关注早期基督
教信仰与古希腊宇宙论及古罗马法典思路之间的不同。「2 」通过狄尔泰的著作的提示,
他在奥古斯丁那里看到了这种不同或冲突的深刻程度,以及早期基督教信仰的一个重要
特点,即具有“一种无实底可言的生活〔或生命〕性”(ein unergruendlich Lebendiges)。
「3 」按照这种看法,基督教的内省里有着某种不寻常的对终极实在的体验,与古
希腊的内省大师苏格拉底及斯多葛学派所体验者也很不同。虽然现在还难以确定海德格
尔最初是从哪里得到这种“生活”或“生命”观点的,(除了狄尔泰外,克尔凯戈尔、
尼采、柏格森也都有这种倾向),但很明显,这是他早期宗教现象学的出发点。不过,
更关键的是,这个思想在他那里经历了表达方式上的或解释学方法上的重大改进,以致
发展出了一种在时机化的历史情境中理解信仰的现象学,使得信仰经验以“形式显示”
的方式进入了这种理性的视野。这是他的前人,包括克尔凯戈尔和狄尔泰都没有达
到的。
本文将主要介绍和分析海德格尔在二十年代初阐述的这样一种“形式显示”的解释
学方法的来龙去脉,以及它如何体现在海德格尔对保罗书信的解释之中。
一、实际生活的方法论含义
如上面所提及的,在海德格尔之前已有一些哲学家强调人的生活经验是一切有意义
的思想活动的源泉。这种倾向与英国经验主义不同之处在于,它所强调的是超出了当下
片断的感觉观念的活生生的整体体验性。虽然“生活”(Leben )这个词已出现于海德
格尔的《教职资格论文》(1916年)中,「4 」但只是到了1919年题为《哲学的观念和
世界观问题》的讲课稿中,它以及与之相关的一些词,特别是“活生生的体验”(Er-leben),
才取得了极重要的地位。「5 」由此也可以从一个方面印证克兹尔的看法,即海德格尔
的思想(包括其宗教态度)在1916年至1919年这三年之中有了重大变化,即更加彻底地
清算了经院主义形而上学和新康德主义,使他原来就有的现象学思想被进一步彻底化。
「6 」“生活”与“体验”这两个词显示出海德格尔所受到的狄尔泰和胡塞尔的影
响。
对于这后两者,生活和体验都是原发的、本身自明的意义源泉,只是狄尔泰讲的生
活有一个明显的历史维度,而胡塞尔讲的体验则更多地表现为纯意向或纯意识的。海德
格尔则居于两者的交点上,取其原发性而摒其“世界观”的类型论(狄尔泰)和意识内
在性(胡塞尔)。
那么,海德格尔讲的“生活”或“体验”的独特含义何在呢?简言之,就在于去研
究“生活是一切意义的源泉”这个原则的根本含义。换句话讲,在海德格尔看来,狄尔
泰和胡塞尔都还未能充分揭示出生活体验本身的存在论和方法论。比如,狄尔泰认为生
活总要通过不同时代人们持有的世界观表现出来,「7 」这就依然是在依据某种可作为
研究对象的历史的格式塔结构(相对化了的“理念”)来理解生活的源泉性,也就如同
写作《西方的衰落》的斯宾格勒那样,没有关注这沸腾的生活本身的意义构成本性。因
此,这种反柏拉图主义依然没有完全脱开柏拉图主义的影响。「8 」这个问题的尖锐性
还可以通过新康德主义那托普(P.Natorp)对于胡塞尔现象学方法论的质疑而暴露出来。
按照海德格尔的表述,那托普的意见可以被归为两条:首先,现象学的反思会使生
活经验不再被活生生地体验着,而是被观看着,从而在某个意义上“止住了〔体验的〕
流动”。
其次,对经验的任何描述都不可避免地是一种普遍化和抽象化;这样,现象学所许
诺的“达到事物本身”的纯描述也是不可能的。「9 」海德格尔高度重视这种批评。他
认为,现象学家必须从方法上表明,生活体验本身(而非它的观念化形态)就是有意哲学论文