在爱欲论与普通经济学之间：巴塔耶[1]

　　1962年，巴塔耶去世。他的多年好友雷利斯（Michel Leiris）对他有这样一段描述：

　　“在他变成不可思议的人之后，他沉迷于他从无法接受的现实当中所能发现的一切……他拓展了自己的视野（按照他原来的观念，放弃一个急得跺脚的孩子所说的“不”）。并且意识到，人只有在这种没有标准的状态下找到自己的标准，才会真正成人。只有当他达到这样的境界，在狄奥尼索斯的迷狂中让上下合一，消除整体与虚无之间的距离，他才成为一个不可思议的人。”

　　巴塔耶作为“不可思议的人”，其公认的特征在表面上是他作为“色情作品”的作者，他继承了萨德（Marquis de Sade）的黑色写作风格；但同时也是指他作为家和学者，试图继承尼采作为一个意识形态批评家所遗留下来的难以想象的遗产。

　　巴塔耶早就开始阅读尼采的作品(最早可能是在1923年)，这比雷利斯把他引进安德烈•马森（Andre Masson）的圈子和结识主要的超现实主义者还要早上一年。虽然巴塔耶给性的哲学话语所指出的方向和海德格尔的比较相似，但他选择了另外一种完全不同的途径来告别现代性。巴塔耶根据人类学对基督教的批判，阐明了他的“神圣”概念，而人类学对基督教的批判，与尼采的《道德谱系学》遥相对应。巴塔耶丝毫也没有触及内在的形而上学批判。巴塔耶作为国家图书馆的管理员和巴黎知识分子圈子里放荡不羁的作家，过着双重身份的生活，从表面上看，他和来自马堡和弗莱堡的哲学教授（海德格尔）生活在两个不同的世界里。把他们区别开来的主要是两种经验：即超现实主义的美学经验和激进左翼的经验。

　　20世纪20年代末，围绕着《超现实主义革命》（La Revolution surrealiste）杂志组成的团体解散了。布勒东（Breton）在他的《超现实主义第二次宣言》中对变节者提出了尖锐的批评，引起他们的猛烈反击。从此，布鲁东的“协会”和巴塔耶的“共产主义民主团体”之间不共戴天。同一时期，巴塔耶和雷利斯、卡尔•爱因斯坦（Carl Einstein）等一同创办了著名杂志《》（Documents），发表他们重要的成果。在这个杂志上，巴塔耶第一次提出了“异质”概念（Heterogene）；巴塔耶认为，所谓异质，是指一切拒绝与资产阶级生活方式以及日常生活同化的东西，犹如它们在论上反对一样。巴塔耶的“异质”概念是超现实主义作家和家基本经验的结晶：他们用令人震惊的方式宣扬醉、梦和本能的迷狂力量，以此来反对功利性、规范性和客观性的命令，目的是为了打破常规的感觉模式和经验模式。异质领域只有在瞬间的震惊中才会把自己敞开。而且，其前提在于，确保主体与自我和世界维持联系的一切范畴统统遭到击破。当然，巴塔耶从一开始就把异质概念于团体，应用于被放逐者和边缘人，应用于反面世界。这个世界由一切被驱逐的东西所构成，这一点自波德莱尔以来已广为人知：包括贱民和不能接触者、妓女或平民无产者、疯子、起义者和革命者、诗人和放荡不羁的人等。因此，这个美学领域的概念也可以用来意大利和德国的法西斯主义：巴塔耶认为，法西斯元首就是一种异质的存在。

　　巴塔耶和海德格尔有着不同的人生取向和不同的政治选择，一个是色情作家和学者，另一个则是哲学家和存在神秘主义者；如此巨大的差异，让我们很难一眼就看清他们的共性之所在。巴塔耶和海德格尔一样，致力于打破现代性的牢笼，打破西方理性的封闭空间，尽管它在世界范围内取得了巨大的胜利。他们都试图超越主体主义，因为主体主义用它那纯熟的暴力来把握世界，使整个世界僵化为一个个的客体：在技术上可以掌握，在上则可资利用。巴塔耶和海德格尔在他们的设计中有着高度的一致，以致福科对巴塔耶跨界思想的论述同样也适用于海德格尔后期的超越概念：

　　“今天，界限与僭越的游戏已经成为衡量一种源始思想的基石。而尼采从一开始就在他的作品中向我们展示了这样一种源始思想——这是一种把批判和本体论融为一体的思想，一种追究终极性和存在的思想。”

　　下一段话中的巴塔耶完全可以换成海德格尔：

　　“我们或许可以用巴塔耶的研究作为例子，来反击一切努力捍卫‘哲学家’语法功能统一性的做法：巴塔耶竭尽全力，坚持不懈地从内部去打破哲学主体的自主地位。因此，他的语言和他的经验是一种折磨，是对哲学语言所表达的一切的曲意肢解；犹如划过夜空的流星，无声的语词由此得以诞生。”

　　然而，巴塔耶和海德格尔之间之所以形成巨大的差异，原因在于，巴塔耶在攻击理性的时候并没有触及认知合理化的基础、客观化科学和技术的本体论前提。相反，巴塔耶关注的是伦理合理化的基础，按照马克斯•韦伯的看法，有了这种伦理合理化，资本哲学论文