论春秋与战国儒家思想的对比分析[1]

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春秋时期儒家的思想：春秋时期的代表是孔子。 孔子主张礼治，反对法治。礼的意义在古代甚为广泛，指国际间交际的礼节仪式，贵族的冠、婚、丧、祭、餮等典礼，包括政治制度、道德规范等。孔子说：“殷因于夏礼，所损益可知也；周因于殷礼，所损益可知也；其后继周者，虽百代可知也。”(《论语·学而》)似乎周礼是千秋不变的规范。晋国铸了刑鼎，他尖锐地反对，说：“晋其亡乎，失其度矣。”

　　1、在经济方面，他反对封建的田赋制度而极力维护西周以来的田赋制度。《左传·哀公十一年》：“季氏欲以田赋，使冉有访诸仲尼……仲尼……私于冉有日：‘君子之行也，度于礼。施取其厚，事举其中，敛从其薄。如是则以丘亦足矣。若不度于礼，而贪冒无厌，则虽以田赋，将又不足。且子季孙若欲行尔法，则周公之典在；若欲苟而行，又何妨焉’。”

　　2、孔子主张维护等级制度的正名思想。他主张“君君，臣臣，父父，子子”这种合乎“礼”的等级制度。孔子说：“名不正则言不顺，言不顺则事不成，事不成则礼乐不兴，礼乐不兴则刑罚不中，刑跏不中则民无所措手足。”(《论语·子路》)

　　3、孔子主张克己复礼。《论语·颜渊》记载：“颜渊问仁。子日：‘克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。颜渊又问“克己复礼”的具体内容是什么，孔子说：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”

　　4、在伦理思想方面，孔子主张仁。孔子的“仁”的基本精神是教人根据周礼调整统治阶级内部的矛盾。他的“仁”一般不包括劳动者。孔子说：“君子而不仁者有矣夫，未有小人而仁者也。”(《论语·宪问》)曾子以忠、恕，二字概括“仁”的涵义，是比较接近原意的。忠恕之道，就是“己所不欲，勿施于人”。

　　5、在哲学上，孔子主张天命观。孔子主张天命，一次，他受到匡人的围困，他说：“天之将丧斯文也，后死者不得与斯文也；天之未丧斯文也，匡人其如予何?”孔子说：“天何言哉?四时行焉，百物生焉，天何言哉?”(《论语·阳货》)在孔子看来，“天”是宇宙万物无言的主宰者。孔子认为他自己就是秉承天命而说话做事的。孔子说：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。”(《论语·为政》)他把恢复周礼看做是自己的历史使命，说：“凤鸟不至，河不出图，吾已矣夫!”(《论语·子罕》)

　　6、在教育上，孔子主张“有教无类”“因材施教”和“学而不厌、诲人不倦”的精神。

　　7、在品德方面，他主张“宽、耻、信、敏、惠、温、良、恭、俭、让”等。

　　战国时期儒家的思想：代表是孟子。孟子把孔子的“仁”发展为“仁政”的学说。他认为实行“仁政”，就必须“制民恒产”，让每家农户有百亩之田、五亩之宅，有起码的生产资料；“勿夺农时”，保证农民有劳动的时间；“省刑罚，薄税敛”，使人民有最低的物质生活条件；加强道德教育，使人民懂得“孝悌忠信”的道理。孟子看到人民遭受封建地主阶级剥削压迫的苦难，企图采用这些措施来缓和阶级矛盾，以巩固地主阶级的统治，不过它对发展生产还是有好处的。同“仁政”学说相联系，孟子还提出了“民贵君轻”的思想，说：“民为贵，社稷次之，君为轻”(《孟子·尽心下》)。他认为君主只有得到人民的拥护，才能取得和保持统治地位，因此他主张国君要实行“仁政”，与民“同乐”。对于残害百姓的国君，国人可以杀。商纣王是历史上有名的暴君，武王伐纣，他认为杀得对，说：“闻诛一夫纣矣，未闻弑君也”(《孟子·梁惠王下》)。孟子虽然有同情人民、谴责暴君的一面，但他的政治思想还是维护封建制度的，所以他又宣扬：“劳心者治人，劳力者治于人。治于人者食人，人者食于人，天下之通义也”(《孟子·滕文公上》)。这种观点长期以来成为替剥削制度作辩护的理论根据。

　　孟子 民本思想“民为贵，社稷次之，君为轻。孟子把伦理和政治紧密结合起来，强调道德修养是搞好政治的根本。他说：“天下之本在国，国之本在家，家之本在身。”后来《大学》提出的“修齐治平”就是根据孟子的这种思想发展而来的。

　　孟子哲学思想的最高范畴是天。孟子继承了孔子的天命思想，剔除了其中残留的人格神的含义，把天想象成为具有道德属性的精神实体。他说：“诚者，天之道也。”孟子把诚这个道德概念规定为天的本质属性，认为天是人性固有的道德观念的本原。孟子的思想体系，包括他的政治思想和伦理思想，都是以天这个范畴为基石的。

　　孔子与孟子的区别

　　孔子与孟子同为儒家文化的大师，都推崇“仁”的思想，都讲求“仁者爱人”，但是二者却有着较大的区别。首先，孔子偏向敦厚，而孟子则偏向愤世疾俗。孔子作为儒家的创始人自然要以身作则，要别人大气，自己就得是个敦厚的儒者长者。在原则上则义正词严，毫不妥协。当他发现鲁哲学论文